Ensiklopedia Muslim (موسوعة المسلم)

PIAGAM MADINAH

2011-08-19T09:40:00.000-07:00

PIAGAM MADINAH : Ialah Perlembagaan Bertulis yang pertama yang digunakan oleh umat Islam Madinah dimasa pemerintahan Islam. Ia telah digubal oleh Nabi Muhammad sollallaahu 'alaihi wasallam pada tahun 622M bersamaan tahun pertama Hijrah, merupakan perlembagaan bertulis pertama di dunia.

Asal Usul Kenapa Piagam Ini Tertulis.

Pada masa ketibaan Rasullah s.a.w di Madinah terdapat dua golongan penduduk terbesar, iaitu orang Arab dan Yahudi. Orang Arab Islam, terdiri dari suku kaum Aus dan Khzaraj digelar sebagai Ansar ( Golongan Penolong ) dan orang Arab Quraisy yang berhijrah dari Makkah pula digelar Muhajirin (golongan Pendatang). Orang-orang Yahudi di Madinah pula terbahagi kepada beberapa kumpulan. Antaranya ialah bani Qainuqa, Quraizah dan Nadir.

Orang-orang Ansar dari suku kaum Aus dan Khazraj sebenarnya berada di dalam satu kawasan yang sama (kawasan masjid nabawi sekarang). Mereka sentiasa berselisih faham sesama mereka sejak zaman berzaman lagi. Orang Muhajirin pula terlalu miskin kerana mereka dihalau dari kampung halaman mereka. Orang-orang Yahudi sentiasa bersikap permusuhan dan sentiasa menghasut dan mengkhianati Rasullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dan pengikutnya. Orang-orang Munafik pula menjadi musuh dalam selimut. Disamping itu orang-orang Musyrikin Quraisy di Makkah sentiasa membuat pelbagai usaha untuk menghancurkan agama Islam dan orang-orang Islam.

Untuk mententeramkan keadaan gawat di Madinah, Rasullah sollallaahu ‘alaihi wasallam membuat perjanjian dengan seluruh Penduduk di Madinah dan menulis satu paiagam negara Islam pertama yang disebut sebagai Sahifah al-Madinah

Kandungan Piagam

Piagam ini terdiri daripada 47 fasal.:

23 fasal piagam tersebut membicarakan tentang hubungan antara umat Islam sesama umat Islam iaitu antara Ansar dan Muhajirin.

24 fasal yang berbaki membicarakan tentang hubungan umat Islam dengan umat bukan Islam iaitu Yahudi.

Nama Lain Bagi Piagam Madinah

Selain Piagam Madinah, ia juga dikenali dengan pelbagai nama seperti Perjanjian Madinah, Dustar al-Madinah dan juga Sahifah al-Madinah. Selain itu Piagam Madinah juga boleh dikaitkan dengan Perlembagaan Madinah kerana kandungannya membentuk peraturan-peraturan yang berasaskan Syariat Islam bagi membentuk sebuah negara (Daulah Islamiyah) yang menempatkan penduduk yang berbilang bangsa atau kaum.

Perangkaan Piagam Madinah

Rasulullah s.a.w. dalam merangka piagam Madinah atau di kenali sebagai perlembagaan madani, beliau telah mengikut bimbingan wahyu dan berdasarkan norma-norma masyarakat Madinah ketika itu. Terdapat tiga langkah yang diambil oleh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dalam membentuk piagam Madinah.

Langkah pertama : Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam mendirikan sebuah masjid sebagai tempat orang Islam beribadat dan tempat Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam menyampaikan ajaran Islam serta tempat pentadbiran Baginda.

Langkah kedua : Mengikat tali persaudaraan antara kaum Ansar dan Muhajirin, bagi mewujudkan persefahaman dan untuk membantu kaum Muhajirin memulakan hidup baru dengan pertolongan kaum Ansar.

Langkah ketiga : Mengadakan perjanjian dengan orang Yahudi supaya sama-sama mempertahankan Madinah dari ancaman luar.

Berdasarkan langkah-langkah tersebut maka lahirlah satu perjanjian yang dikenali sebagai Piagam Madinah. Perkara utama yang terkandung dalam Piagam Madinah adalah:

• Nabi Muhammad s.a.w. adalah ketua negara untuk semua penduduk Madinah dan segala pertelingkaran hendaklah merujuk kepada baginda.

• Semua penduduk Madinah ditegah bermusuhan atau menanam hasad dengki sesama sendiri, sebaliknya mereka hendaklah bersatu dalam satu bangsa iaitu bangsa Madinah.

• Semua penduduk Madinah bebas mengamal adat istiadat upacara keagamaan masing-masing.

• Semua penduduk Madinah hendaklah bekerjasama dalam masalah ekonomi dan mempertahankan Kota Madinah dari serangan oleh musuh-musuh dari luar Madinah.

• Keselamatan orang Yahudi adalah terjamin selagi mereka taat kepada perjanjian yang tercatat dalam piagam tersebut,

Tujuan Piagam Madinah

• Menghadapi masyarakat majmuk Madinah

• Membentuk peraturan yang dipatuhi bersama semua penduduk.

• Ingin menyatukan masyarakat pelbagai kaum

• Mewujudkan perdamaian dan melenyapkan permusuhan

• Mewujudkan keamanan di Madinah

• Menentukan hak-hak dan kewajipan Nabi Muhammad dan penduduk setempat.

• Memberikan garis panduan pemulihan kehidupan kaum Muhajirin

• Membentuk Kesatuan Politik dalam mempertahankan Madinah

• Merangka persefahaman dengan penduduk bukan Islam, terutama Yahudi.

• Memberi peruntukan pampasan kepada kaum Muhajirin yang kehilangan harta benda dan keluarga di Mekah.

Prinsip Piagam Madinah

• Al-Quran dan Sunnah adalah sumber hukum negara.

• Kesatuan Ummah dan Kedaulatan Negara

• Kebebasan bergerak dan tinggal di Madinah

• Hak dan tanggungjawab dari segi ketahanan dan mempertahankan negara

• Dasar hubungan baik dan saling bantu-membantu antara semua warganegara

• Tanggungjawab individu dan negara pemerintah dalam menegakkan keadilan sosial.

• Beberapa undang-undang keselamatan seperti hukuman Qisas dan sebagainya telah dicatatkan

• Kebebasan beragama

• Tanggungjawab negara terhadap orang bukan Islam

• Kewajipan semua pihak terhadap perdamaian.

KANDUNGAN PIAGAM MADINAH

Piagam Madinah mengandungi 47 Fasal, ianya adalah sebagaimana berikut;

Fasal 1

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah Lagi Penyayang : Inilah kitab (Piagam Bertulis) dari Nabi Muhammad, pesuruh Allah bagi orang-orang yang beriman dan orang-orang yang memeluk Islam dari Quraisy dengan penduduk Yathrib dan orang-orang yang bersama mereka lalu masuk ke dalam golongan mereka dan berjuang bersama-sama mereka.

Fasal 2

Bahawa mereka adalah satu umat (bangsa) yang berbeza dari manusia-manusia lain.

Fasal 3

Golongan Muhajirin dari Quraisy tetaplah di atas pegangan lama mereka : mereka saling tanggung-menanggung membayar dan menerima diyat (wang tebusan) di antara sesama mereka dalam mana mereka menebus sesiapa yang tertawan dengan cara berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang beriman.

Fasal 4

Bani Auf (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka dalam mana mereka bersama-sama tanggung-menanggung membayar serta menerima wang tebusan seperti dulu; dan setiap taa’ifah (golongan) tetaplah menebus sesiapa yang tertawan dari kalangan mereka sendiri dengan cara berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 5

Bani al-Harith (dari Yathrib – Madinah) bin al-Khazraj tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebusan darah seperti dulu, dan tia-tiap puak dari (Suku Khazraj) hendaklah membayar wang tebusan darah mereka sendiri dengan adil dan berkebajikan di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 6

Bani Saidah (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebusan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 7

Bani Jusyam (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebuan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 8

Banu al-Najjar (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebuan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 9

Bani Amru bin Auf tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebuan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 10

Bani al-Nabiet (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebuan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 11

Bani Aus (dari Yathrib) tetaplah di atas pegangan lama mereka bersama-sama bertanggungjawab membayar wang tebuan darah seperti dahulu dan tiap-tiap puak dari mereka hendaklah membayar wang tebusan darah untuk mereka sendiri dengan berkebajikan dan adil di kalangan orang-orang yang beriman.

Fasal 12(a)

Bahawa orang-orang yang beriman tidaklah boleh membiarkan sebarang masalah di antara mereka sendiri bahkan mestilah sama-sama bertanggungjawab memberi sumbangan, dengan berkebajikan untuk menbayar wang tebusan darah dengan adil.

Fasal 12(b)

Hendaklah seseorang yang beriman itu tidak membuat apa-apa perjanjian dengan orang yang di bawah kawalan seseorang yang beriman yang lain dengan tidak mendapat persetujuan terlebih dahulu.

Fasal 13

Bahawa orang-orang beriman lagi bertaqwa hendaklah menentang sesiapa yang membuat kesalahan, melanggar kesusilaan, melakukan kezaliman atau dosa atau perseteruan atau kerosakan di kalangan orang-orang beriman, dan mereka hendaklah bersatu bersama-sama menentang orang tersebut walaupun jika orang itu anak kepada salah seorang dari mereka.

Fasal 14

Tidak sayugianya seseorang mukmin itu membunuh seorang mukmin lain kerana seorang kafir, tidak sayugianya ia menolong mana-mana kafir terhadap seseorang mukmin.

Fasal 15

Bahawa jaminan Allah itu adalah satu dan sama; ia melindungi nasib orang yang lemah dari perbuatan mereka; dan bahawa orang-orang Mukmin hendaklah saling menjamin sesama sendiri terhadap (gangguan) orang lain.

Fasal 16

Bahawa orang-orang Yahudi yang menyertai kita (orang Islam) hendaklah mendapatkan pertolongan dan pimpinan dengan tidak menzalimi dan tidak boleh ada pakatan tidak baik terhadap mereka.

Fasal 17

Bahawa perdamaian orang-orang mukmin itu adalah satu dan sama, oleh itu tidak boleh dibuat perjanjian dengan mana-mana orang mukmin tanpa diturut serta oleh mukmin yang lain dalam sesuatu perang pada jalan Allah, melainkan dengan dasar persamaan dan keadilan di kalangan mereka.

Fasal 18

Bahawa setiap serangan kita hendaklah dikira sebagai serangan terhadap semua, oleh itu hendaklah disilihgantikan tenaga menentangnya.

Fasal 19

Bahawa orang mukmin hendaklah saling membela sesama mereka atas setiap darah yang tumpah pada jalan Allah.

Fasal 20(a)

Bahawa orang-orang mukmin lagi bertaqwa hendaklah teguh di atas sebaik-baik petunjuk dan seteguh-teguhnya.

Fasal 20(b)

Bahawa tidak boleh mana-mana orang musyrik melindungi harta orang-orang Quraisy dan tidak juga nyawa mereka dan tidak boleh menghalang orang mukmin (akan haknya)

Fasal 21

Barangsiapa membunuh dengan sewenang-wenangnya akan seorang mukmin dengan tidak ada bukti yang cukup hendaklah dihukum bunuh balas kecuali dipersetuji oleh wali yang kena bunuh menerima ganti darah. Semua orang mukmin hendaklah bersatu suara mengutuk perbuatan itu, bahkan tidak harus bagi mereka menegakkan terhadapnya.

Fasal 22

Bahawa tidak harus bagi mana-mana orang mukmin yang mengakui isi kandungan Piagam ini, dan percaya Allah dan Hari Kemudian, menolong mana-mana orang yang mencabul ataupun melindungi orang itu. Barangsiapa menolong orang itu maka keatasnya laknat Allah dan kemurkaanNya pada hari Kiamat kelak, dan tidak akan diterima darinya sebarang tebusan dan tidak juga sebarang taubat.

Fasal 23

Berbalah walau bagaimanapun kamu dalam sesuatu perkara hendaklah merujukkan perkara itu kepada Allah dan Nabi Muhammad.

Fasal 24

Bahawa orang-orang Yahudi hendaklah turut serta membelanja sama-sama dengan orang-orang mukmin selama mana mereka itu berperang

Fasal 25

Bahawa kaum Yahudi dari Bani Auf adalah satu ummah bersama orang-orang mukmin, mereka bebas dengan agama mereka sendiri (Yahudi) dan orang Islam dengan agama mereka (Islam), begitu juga orang-orang yang sekutu mereka dan begitu juga diri mereka sendiri, melainkan sesiapa yang zalim dan berbuat dosa maka hal itu tidak akan menimpa melainkan dirinya dan keluarganya sendiri

Fasal 26

Yahudi Bani al-Najjar (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf.

Fasal 27

Yahudi Bani al-Harith (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf.

Fasal 28

Yahudi Bani al-Saidah (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf.

Fasal 29

Yahudi Bani Jusyaim (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf.

Fasal 30

Yahudi Bani al-Aus (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf.

Fasal 31

Yahudi Bani Tha’alabah (diperlakukan sama dengan Yahudi Bani Auf, kecuali orang-orang zalim dan orang yang berbuat dosa maka hal itu tidak akan menimpa melainkan diri dan keluarganya sendiri.

Fasal 32

Bahawa suku Jafnah yang bertalian keturunan dengan Yahudi Tha’alabah (diperlakukan) sama dengan mereka itu (Bani Tha’alabah)

Fasal 33

Bani Shutaibah (diperlakukan) sama dengan Yahudi Bani Auf, dan sikap yang baik hendaklah membendung segala kejahatan.

Fasal 34

Bahawa orang-orang yang bersekutu dengan Yahudi Bani Tha’alabah (diperlakukan) sama dengan mereka itu.

Fasal 35

Bahawa para pegawai kepada orang-orang Yahudi (diperlakukan) sama dengan orang-orang Yahudi itu sendiri.

Fasal 36(a)

Tiada seorang pun yang menyertai Piagam ini boleh menarik diri keluar dari pakatan mereka melainkan dengan persetujuan dari (Nabi) Muhammad sollallaahu ‘alaihi wasallam.

Fasal 36(b)

Tidak boleh disekat dari membuat kelukaan yang dilakukan oleh mana-mana orang ke atas dirinya, barang siapa membuat kejahatan maka balasannya adalah dirinya dan keluarganya kecuali orang yang dizalimi dan bahawa Allah akan melindungi orang yang menghormati piagam ini.

Fasal 37(a)

Bahawa orang-orang Yahudi hendaklah menbiayai negara seperti mana orang-orang mukmin juga hendaklah membiayai negara; dan hendaklah mereka sama-sama tolong-menolong menentang sesiapa jua yang memerangi orang-orang yang menganggotai Piagam ini; dan hendaklah mereka saling nasihat-menasihati, sama-sama membuat kebajikan terhadap perbuatan dosa.

Fasal 37(b)

Mana-mana orang tidaklah boleh dianggap bersalah kerana kesalahan yang dilakukan oleh sekutunya; dan pertolongan hendaklah diberi kepada orang yang dizalimi.

Fasal 38

Bahawa orang-orang Yahudi hendaklah memikul biayaan bersama-sama orang mukmin selama mana mereka berada dalam keadaan perang

Fasal 39

Bahawa Kota Yathrib adalah terpelihara sempadannya tidak boleh dicerobohi oleh mana-mana pihak yang menganggotai piagam ini

Fasal 40

Bahawa jiran tetangga hendaklah diperlaku sebagai diri sendiri, tidak boleh dilakukan terhadapnya sebarang bahaya dan dosa.

Fasal 41

Tidak boleh dihampiri sebarang kehormatan (wanita) melainkan dengan izin keluarganya sendiri.

Fasal 42

Bahawa apa juga kemungkaran (bunuh) atau apa juga pertengkaran di antara sesama peserta piagam ini sekira-kira dikhuatiri membawa bencana maka hendaklah dirujukkan kepada hukum Allah dan kepada penyelesaian oleh Muhammad pesuruh Allah, Allah menyaksikan kebaikan isi kandungan piagam ini dan merestuinya

Fasal 43

Bahawa tidaklah boleh diberi bantuan perlindungan kepada Quraisy (musuh), begitu juga tidak boleh diberi perlindungan kepada orang-orang yang membantunya.

Fasal 44

Bahawa hendaklah bantu-membantu mempertahankan kota Yathrib daripada mana-mana pihak yang mencerobohnya.

Fasal 45

Apabila mereka diajak untuk berdamai atau untuk masuk campur dalam satu-satu perdamaian maka hendaklah mereka bersedia berdamai atau masuk campur ke dalam perdamaian itu; dan bila mana mereka diajak berbuat demikian maka orang-orang mukmin hendaklah merestuinya kecuali terhadap orang-orang yang memerangi agama (Islam).

Fasal 46

Bahawa orang-orang Yahudi Aus sendiri dan begitu juga orang-orang yang bersekutu dengan mereka hendaklah memikul kewajipan sama seperti mana pihak-pihak yang lain yang menganggotai ini demi kebaikan mereka semata-mata (perdamaian) dari anggota-anggota piagam ini. Dan mereka hendaklah berbuat kebajikan dengan tidak melakukan dosa kerana barang siapa yang berbuat sesuatu maka dialah yang menanggungnya sendiri. Dan Allah menyaksi akan kebenaran isi kandungan Piagam ini dan merestuinya.

Fasal 47

Bahawa piagam ini tidak boleh dipakai bagi melindungi orang-orang zalim dan yang bersalah; dan bahawa mulai dari saat ini barang siapa berpergiaan dari kota Madinah atau menetap di dalamnya adalah terjamin keselamatannya kecuali orang-orang yang zalim atau bersalah. Dan bahawa Allah merestui setiap orang yang membuat kebajikan dan bertakwa dan bahawa Muhammad hendaklah diakui Pesuruh Allah.

IKTIKAF

2011-08-05T08:23:00.000-07:00

I'TIKAF: Dalam pengertian bahasa bererti berdiam diri yakni tetap di atas sesuatu. Sedangkan dalam pengertian syarak I'tikaf bererti berdiam diri di masjid kerana melakukan ibadah yang disunatkan, dikerjakan setiap waktu dan diutamakan pada bulan Ramadhan yang mulia, dan lebih dikhususkan sepuluh hari terakhir untuk mengharapkan bertemu dengan Lailatul Qadr. Dalam hal ini Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

عن ابن عمر رضي الله عنهما قال :كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعتكف العشر الأواخر من رمضان ،

متفق عليه .

" Dari Ibnu Umar ra. ia berkata, Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam biasa beri'tikaf pada sepuluh hari terakhir pada bulan Ramadhan." (H.R. Bukhari dan Muslim)

عن أبي هريرة رضى الله عنه قال كان النبي صلى الله عليه وسلم يعتكف في كل رمضان عشرة أيام فلما كان العام الذي قبض فيه اعتكف عشرين يوما

ـ رواه البخاري.

"Dari Abu Hurairah r.a. ia berkata, Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam biasa beri'tikaf pada tiap bulan Ramadhan sepuluh hari, dan tatkala pada tahun beliau meninggal dunia beliau telah beri'tikaf selama dua puluh hari. (H.R. Bukhari).

Sebahagian ulama mengatakan bahawa ibadah I'tikaf hanya boleh dilakukan dengan berpuasa di bulan puasa. Manakala sebahagian yang lain mengharuskan dikerjakan pada bila-bila masa. Cuma bulan Ramadhan adalah amat digalakkan kerana mengutip pahala yang besar yang dijanjikan oleh Allah.

Tujuan I'tikaf.
1. Dalam rangka menghidupkan sunnah sebagai kebiasaan yang dilakukan oleh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dalam rangka pencapaian ketakwaan hamba.

2. Sebagai salah satu bentuk penghormatan kita dalam memeriahkan masjid di bulan suci Ramadhan yang penuh berkat dan rahmat dari Allah subhaanahu wata’ala.

3. Menunggu saat-saat yang baik untuk turunnya Lailatul Qadar yang nilainya sama dengan ibadah seribu bulan sebagaimana yang difirmankan oleh Allah dalam surah al-Qadar.

لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ

“Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan” (Q.S. Al-Qadr: 3)

4. Membina rasa kesadaran imaniyah kepada Allah dan tawadhu' di hadapanNya, sebagai mahluk Allah yang lemah.

Rukun I'tikaf.
I'tikaf dianggap sah apabila dilakukan di masjid yang di dirikan solat Jumaat atau masjid yang dikhaskan untuk beriktikaf dan memenuhi rukun-rukunnya sebagai berikut :

1. Niat. Niat adalah kunci segala amal hamba Allah yang betul-betul mengharap ridha dan pahala dariNya.
2. Berdiam di masjid. Maksudnya dengan diiringi dengan solat, tafakkur, zikir, berdo'a dan lain-lainya.

3. Di dalam masjid. I'tikaf dianggap sah bila dilakukan di dalam masjid, yang biasa digunakan untuk solat Jumaat. Berdasarkan hadits Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam.

" ولا اعتكاف إلا في مسجد جامع ـ رواه أبو داود.

"Dan tiada I'tikaf kecuali di masjid jami' (H.R. Abu Daud)

4. Islam dan suci serta akil baligh.

Cara berI'tikaf.
1. Niat berI'tikaf kerana Allah. Misalnya dengan mengucapkan : Aku berniat I'tikaf kerana Allah ta'ala.

نويت الاعتكاف فى هذا المسجد لله تعالى

“Sahaja aku beriktikaf dalam masjid ini kerana Allah taala”

2. Berdiam diri di dalam masjid dengan memperbanyak berzikir, tafakkur, membaca do'a, bertasbih dan memperbanyak membaca Al-Qur'an.

3. Diutamakan memulai I'tikaf setelah solat subuh, sebagaimana hadits Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam.

وعنها رضى الله عنها قالت كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أراد أن يعتكف صلى الفجر ثم دخل معتكفة

ـ متفق عليه .

"Dan dari Aisyah, ia berkata bahawasannya Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam apabila hendak berI'tikaf beliau solat subuh kemudian masuk ke tempat I'tikaf. (H.R. Bukhori dan Muslim)

4. Menjauhkan diri dari segala perbuatan yang tidak berguna. Dan disunatkan memperbanyak membaca:

أللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عنا

(Allaahumma ‘innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu anna)

“Ya Allah sesungguhnya Engkau Maha Pemaaf, maka maafkanlah daku”.

Waktu I'tikaf.
1. Menurut mazhab Syafi'e I'tikaf dapat dilakukan bila-bila masa sahaja dan dalam waktu apa saja, tanpa batasan lamanya seseorang itu berI'tikaf. Sebaik sahaja seseorang iyu masuk ke dalam masjid dan dia berniat I'tikaf maka sahlah I'tikafnya.

2. I'tikaf dapat dilakukan selama satu bulan penuh, atau dua puluh hari. Yang lebih utama adalah selama sepuluh hari terakhir bulan suci Ramadhan sebagaimana dijelaskan oleh hadits di atas.

Hal-hal yang membatalkan I'tikaf.
1. Berbuat dosa besar.
2. Bercampur dengan isteri.
3. Hilang akal kerana gila atau mabuk.
4.Murtad (keluar dari agama).
5. Datang haid atau nifas dan semua yang mendatangkan hadas besar.
6. Keluar dari masjid tanpa ada keperluan yang mendesak atau uzur, kerana maksud I'tikaf adalah berdiam diri di dalam masjid dengan tujuan hanya untuk ibadah.
7. Orang yang sakit dan membawa kesulitan dalam melaksanakan I'tikaf.

Hikmah BerI'tikaf .
1. Mendidik diri kita lebih taat dan tunduk kepada Allah.

2. Seseorang yang tinggal di masjid mudah untuk memerangi hawa nafsunya, kerana masjid adalah tempat beribadah dan membersihkan jiwa.

3. Masjid merupakan madrasah ruhiyah yang sudah barang tentu selama sepuluh hari ataupun lebih hati kita akan terdidik untuk selalu suci dan bersih.

4. Tempat dan saat yang baik untuk bertemu dengan Lailatul Qadar.

5. I'tikaf adalah salah satu cara untuk memakmurkan dan meramaikan masjid.

6. Dan ibadah ini adalah salah satu cara untuk menghormati bulan suci Ramadhan, jika dilakukan di bulan Ramadhan.

ASNAF ZAKAT

2011-08-02T04:25:00.000-07:00

ASNAF ZAKAT : Iaitu orang-orang yang layak dan berhak menerima zakat, samada zakat fitrah atau zakat harta. Mereka ini terdapat dalam firman Allah:

“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Q.S. at-Taubah : 60)

Terdapat 8 Asnaf atau orang yang layak menerima zakat. Kumpulan ini samalah dengan mereka yang berhak menerima Zakat Fitrah. Mereka itu ialah:

1. Orang fakir : Iaitu orang yang tiada harta yang boleh mencukupkan keperluan dirinya; keperluan makan, minum, pakaian dan tempat tinggal. Contohnya, seseorang itu memerlukan RM10.00 sehari tetapi dia hanya mampu memperolehi RM3.00 sahaja.

2. Orang miskin : Iaitu orang yang mempunyai harta tetapi hanya cukup memenuhi keperluan dirinya sahaja. Mereka yang tidak berkecukupan dalam perbelanjaan penghidupannya dan masih dalam keadaan kekurangan. Mereka lebih baik dari Fakir, sebagai contoh, jika sepatutnya mereka memerlukan RM10.00 sehari tetapi mereka hanya mampu memperolehi RM8.00 sahaja.

Menurut pendapat yang paling sahih golongan fakir dan miskin ini hendaklah diberi zakat agar mencukupi untuk mencukupi untuk sepanjang kehidupan mereka menurut kebiasaan umur mereka.

Keperluan perbelanjaan kahwin juga termasuk keperluan sebenar yang perlu diberi perhatian ketika mengambil kira apa yang dimiliki dan apa yang diperlukan.

3. Amil zakat : Adalah orang yang bertugas mengurus pungutan dan pembahagian zakat yang dilantik oleh pemerintah untuk mengumpul dan membahagikan zakat. Kebiasaan yang ditemui dalam masyarakat ialah Imam Masjid, Bilal, Pegawai-pegawai Agama dan seumpamanya. Mereka diberi upah dari harta zakat berdasarkan kerja yang mereka lakukan. Tidak boleh ditambah lebih dan tidak boleh dikira berdasarkan peratus tertentu daripada kutipan hasil.

Ini kerana tidak ada dalil yang mengharuskan mereka mengambil dari peratusan harta zakat yang dikumpul. Mereka hanyalah orang-orang yang diberi upah berdasarkan kerja mereka sahaja. Kalau dipersetujui RM 100 selama tempoh sebulan maka hanya itulah sahaja hak mereka.

4. Mualaf : Atau dari ayat sebenar ‘Mu’allafatu Qulubuhum’, iaitu orang-orang yang dijinakkan hati mereka kepada Islam.

a. Agar dengan memberi zakat itu akan menguatkan imam mereka yang baru memeluk Islam.

b. Agar dilihat oleh ahli keluarga mereka yang belum Islam dapat menarik mereka kepada Islam.

c. Agar lebih cepat menarik hati-hati mereka yang lembut dari kalangan orang kafir seperti berkawan, berjiran, bekerja bersama, berurusan bersama dan seumpamanya untuk memeluk agama Islam.

Jika mereka orang yang baru memeluk Islam (saudara baru). Mereka ini layak menerima zakat dan fitrah selama mereka belum mampu menanggung diri sendiri dan keluarga atau sehingga mereka mampu memberi zakat kepada orang lain pula.

5. Ar-Riqab : Hamba yang ingin memerdekakan dirinya. Hamba pada asal hukumnya adalah ‘Hamba Mukatab’ , iaitu hamba yang beraqad dengan tuannya untuk membebaskan diri dengan membayar secara ansuran. Apabila cukup bayaran mereka akan dibebaskan. Oleh itu zakat diberikan kepada mereka apabila mereka tidak mampu menjelaskan bayaran ansuran ini.

Termasuk juga muslim yang memerlukan harta untuk melepaskan diri dari ditawan oleh orang-orang kafir.

6. Raaghimin : Orang berhutang: Iaitu orang-orang yang berhutang dengan tujuan yang baik. Mereka dibebani hutang yang tidak mampu membayarnya. Jadi berikanlah kepadanya sebahagian harta yang membolehkan mereka menjelaskan hutangnya yang telah matang dan mencukupkan makanan, minuman dan pakaian.

Tidak sah memberi zakat kepada orang yang berhutang kerana maksiat, seperti berjudi, meminjam dengan along (ceti) dan sebagainya, kecuali mereka telah diyakini betul-betul bertaubat.

Termasuk dalam kategori ini ialah mereka yang berhutang untuk mengelakkan fitnah yang berlaku hasil daripada 2 orang yang bertelagah (kerana hutang), lalu dia diberikan sejumlah wang dari harta zakat untuk membayar hutang yang dilakukannya untuk tujuan tersebut, walaupun dia seorang yang kaya raya, yang mampu melunaskan hutang itu dengan hartanya.

Harus bagi seorang isteri yang mempunyai harta memberi zakat kepada suaminya yang menanggung bebanan hutang yang cukup matang dan tak mampu dilunasinya sebagaimana janji. Ini bagi mengelak berlakunya fitnah keatas keluarga tersebut.

Begitu juga harus bagi seorang kawan membantu kawannya yang menghadapi bebanan hutang yang tak mampu dibayar, walaupun sama taraf.

7. Fii Sabilillaah : Orang yang berjuang pada jalan Allah s.w.t. Maksudnya ialah lelaki yang berperang dan berjihad dengan sukarela untuk membela dan mempertahankan Islam dan mereka tidak mendapat upah dan gaji daripada harta orang Islam. Jadi diberikan zakat kepada mereka apa yang mencukupkan keperluan mereka dan keluarga mereka yang ditinggalkan sehingga mereka kembali. Walau selama mana mereka pergi dan walaupun mereka kaya raya (kecuali jika mereka menolak). Harus juga diberikan kepadanya apa yang membantunya untuk berjihad seperti pengangkutan diri dan barangannya, peralatan perang dan ubat-ubatannya.

Ulama akhir-akhir ini mengharuskan dan menjadikannya sebagai zakat ke atas pemberian kepada pembinaan Masjid, surau, Sekolah, Dewan orang ramai dan sumpamanya.

8. Ibnus Sabil (anak-anak di jalanan): Iaitu mereka yang bermusafir dengan berlandaskan syarak dan hendaklah yang diredhai Allah (terutamanya terkandas), seperti pergi menuntut ilmu, pergi untuk membantu seseorang yang dianiaya atau dizalimi, berpergian kerana bekerja mencari rezeki untuk menyara hidup dan keluarga, bukan kerana berhibur, berkelahi, membuat urusniaga yang haram dan sebagainya. Diharuskan juga membantu mereka dengan zakat bagi mereka yang terkandas dalam perjalanannya kerana melancong.

BIDADARI

2011-07-26T07:50:00.000-07:00

BIDADARI SYURGA : Adalah makluk ciptaan Allah yang ditempatkan di dalam syurga. Mereka disediakan untuk orang-orang mukmin yang beramal soleh. Mereka diciptakan Allah tanpa melalui proses kelahiran dari mana-mana ibu, bahkan kejadian mereka hanya dengan rahmat dan kasih sayang Allah s.w.t. dengan kalimah ( كن فيكون )‘Kun fayakuun’.

Allah dan Rasul menggambarkan bahawa mereka berwajah teramat cantik dan amat sempurna kejadiannya. Setiap hamba Allah yang berjaya memasuki syurga di akhirat nanti akan disediakan dua orang bidadari khusus untuk mereka, dan mereka kini sedang menunggu kehadiran suami-suami mereka dari dunia dengan penuh tawaddhuk dan sabar. Firman Allah:

إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً ,فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ,عُرُبًا أَتْرَابًا

"Sesungguhnya kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung (tanpa ibu dan tanpa kelahiran)", "Dan kami jadikan mereka gadis-gadis perawan", "Penuh cinta lagi sebaya (umurnya)." (QS. Al-Waqi'ah: 35-37)

Mereka mungkin sekali berupa seperti manusia, sesuai dengan ciptaannya untuk manusia. Tubuhnya terdiri daripada misik, za’faran, ambar dan kaafur. Bauannya bau kasturi syurga, dan ditempat oleh Allah di dalam syurga. Mereka dicipta dengan sangat indah oleh Allah kepada hamba-hambaNya yang beramal soleh, yang berbuat kebaikan semasa di dunia, yang layak untuk memasuki syurga. Tetapi bentuk rupa sebenar, kecantikan dan keindahan mereka tidak dapat dibayangkan oleh sesiapa.

Diceritakan bahawa bidadari-bidadari syurga ini terlalu rindukan suaminya di dunia dan teringin melihat suaminya di dunia, namun tidak diizin oleh malaikat penjaga syurga. Suatu hari mereka meminta izin dari Allah untuk menjenguk ke bumi untuk melihat suami mereka dan mereka telah diizinkan. Bidadari-bidadari ini dapat mengenal siapa suami mereka kerana di dada mereka telah tertulis nama suami yang mereka rindui. Apabila mereka melihat ke bumi, tatkala terlihat akan isteri kepada suami-suami mereka di dunia yang tidak taat serta derhaka kepada suami, menyakiti suaminya, lalu bidadari syurga itu berkata dan berseru-seru. Sebagaimana telah diceritakan oleh Mu’adz ;

لاَ تُؤْذِي امْرَأةٌ زَوْجَهَا فِي الدُّنْيَا. إِلاَّ قَالَتْ زَوْجَتُهُ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ: لاَ تُؤْذِيهِ، قَاتَلَكِ الله، فَإِنَّمَا هُوَ عِنْدَك دَخِيلٌ يُوشِكَ أَنْ يُفَارِقَكِ إِلَيْنَا

“Tidak ada seorang isteri yang menyakiti hati suaminya di dunia melainkan bidadari yang menjadi pasangannya (di syurga) berseru (mungkin marah): "Jangan engkau sakiti dia!, semoga Allah melaknatimu, sesungguhnya dia hanyalah bertamu (di rumahmu), dia sudah hampir berpisah meninggalkanmu menuju kami.” (Sahih al-Jami’: 7192).

BENTUK FIZIKAL BIDADARI

Tidak ada sesiapapun didunia ini dapat membayangkan rupa bentuk sebenar seorang bidadari. Samada dari segi kecantikannya, cintanya, kasih sayangnya, penuh perhantiannya kepada suami-suami mereka.

Sebagaimana Sabda Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam, maksudnya: “Dari Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w bersabda: Allah Azza wa Jalla berfirman, “Aku siapkan bagi hamba-hambaKu yang soleh sesuatu (bidadari) yang tidak pernah dilihat oleh mata, tidak pernah didengar oleh telinga dan tidak pernah terlintas oleh fikiran (bentuk dan rupanya)” (H.R. Bukhari dan Muslim – Hadits Qudsi)

Walau bagaimanapun di dalam Al-Quran dan al-Hadits banyak sekali ayat-ayat yang menjelaskan secara umum zahir sifat-sifat bidadari ataupun menggambarkan tentang susuk bidadari yang bertempat di syurga dan bersedia melayani para ahli Jannah.

Al-Qur’an menceritakan bahawa bidadari diciptakan sebaya umurnya. Firman Allah:

إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً ,فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ,عُرُبًا أَتْرَابًا

“Sesungguhnya Kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung (Maksudnya: tanpa melalui kelahiran dan langsung menjadi gadis)”,” dan Kami jadikan mereka gadis-gadis perawan”,” penuh cinta lagi sebaya umurnya”. (QS al-Waaqi’ah: 35-37)

Quraish Shihab menjelaskan kalimat ‘lagi sebaya umurnya’ dengan menyampaikan hadits diriwayatkan oleh at-Tirmidzi bahawa seorang wanita tua datang kepada Nabi Muhammad sollallaahu 'alaihi wasallam memohon didoakan agar masuk syurga. Nabi menjawabnya dengan bersabda (dengan tujuan bergurau sambil mengajar) :”Beritahu wanita itu, bahawa dia tidak akan memasukinya dalam keadaan tua. Sesungguhnya Allah berfirman (lalu beliau membacakan ayat-ayat diatas) . Hadits ini diriwayatkan juga oleh al-Baihaqi dan at-Tabarani, namun oleh Ibnu Hajar dinilai sebagai hadits Dha’if.

Dalil Dari al-Qur’an

قُلْ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيْرٍ مِّن ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللّهِ وَاللّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ

Katakanlah: "Inginkah aku khabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu?( lebih baik dari: wanita-wanita, anak-anak, emas perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang)". Untuk orang-orang yang bertakwa (kepada Allah), pada sisi Tuhan mereka ada syurga yang mengalir dibawahnya sungai-sungai; mereka kekal didalamnya. Dan (mereka dikurniai) isteri-isteri yang disucikan serta mendapat keredhaan Allah. Dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya. (QS al-Imran:15)

كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ

“Demikianlah, dan Kami berikan (beri pasangan) kepada mereka dari bidadari yang cantik matanya (mata jeli)”. (QS. ad-Dukhan:54)

كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ وَحُورٌ عِينٌ

“Dan ada bidadari-bidadari bermata jeli, laksana mutiara yang tersimpan baik”. (QS. al-Waaqi’ah : 22-23)

إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً ,فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا ,عُرُبًا أَتْرَابًا

"Sesungguhnya kami menciptakan mereka (bidadari-bidadari) dengan langsung (tanpa ibubapa dan tanpa kelahiran)", "dan kami jadikan mereka gadis-gadis yang sentiasa perawan", "Penuh cinta lagi sebaya umurnya." (QS. Al-Waqi'ah: 35-37)

Ibnu Abid Dunya meriwayatkan dari Abul Hawari, dia berkata: Bidadari itu diciptakan langsung (Allah berfirman ‘kun’ maka jadilah). Apabila telah sempurna penciptaan mereka maka dipasanglah kemah-kemah untuk mereka.

وَعِندَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ أَتْرَابٌ

“Dan pada sisi mereka (ada bidadari) yang tidak liar pandangannya dan sebaya umurnya”. (QS. as-Sood: 52)

وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً لَّهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَنُدْخِلُهُمْ ظِـلاًّ ظَلِيلاً

“Dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amalan-amalan yang soleh, kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam syurga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai; kekal mereka di dalamnya; mereka di dalamnya mempunyai isteri-isteri yang suci, dan Kami masukkan mereka ke tempat yang teduh lagi nyaman” (QS. an-Nisaa’: 57)

مُتَّكِئِينَ عَلَى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ

"Mereka bertelekan di atas dipan-dipan berderetan dan kami kahwinkan mereka dengan bidadari-bidadari yang cantik bermata jeli." (QS. At-Thur: 20)

كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ فِيهِنَّ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ,

“Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang sopan menundukkan pandangannya, tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (penghuni-penghuni syurga yang menjadi suami mereka), dan tidak pula oleh jin", "Seakan-akan bidadari itu permata Yakut (delima merah) dan marjan”. (QS. Ar-Rahman: 56 dan 58)

فِيهِنَّ خَيْرَاتٌ حِسَانٌ

“Di dalam syurga itu ada bidadari-bidadari yang baik- baik lagi cantik-cantik”. (QS. Ar-Rahman: 70)

حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الْخِيَامِ

"(Bidadari-bidadari) yang jelita, putih bersih, dipingit dalam khemah-khemah." (QS. Ar-Rahman: 72)

Ibnul Qayyim berkata bahawa kemah-kemah ini bukanlah ghuraf (kamar-kamar) atau qushur (istana-istana), melainkan ia adalah tenda di taman-taman dan di atas sungai-sungai.

لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنسٌ قَبْلَهُمْ وَلاَ جَانٌّ

“Mereka (bidadari) itu tidak pernah disentuh oleh manusia sebelum mereka (kecuali oleh suaminya dari dunia), dan tidak pula oleh jin”. (QS. ar-Rahman: 74)

كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَّكْنُونٌ, وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ

Di sisi mereka ada bidadari-bidadari yang tidak liar pandangannya dan jelita matanya (tidak memandang kepada yang lain kecuali suami mereka), seakan-akan mereka adalah telur (burung unta) yang tersimpan dengan baik.” (QS. as-Sooffaat : 48-49)

Dalil Dari Hadits

Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Jika salah seorang bidadari menampakkan wajahnya, nescaya akan menerangi cahaya antara langit dan bumi.” (H.R. Bukhari)

Dari Anas bin Malik r.a, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Jibril mengatakan kepadaku bahawa ketika orang mukmin masuk syurga, akan disambut oleh bidadari dengan pelukan hangat dan erat. Dengan jari dan telapak tangan manakah akan dibandingkan kelembutan dan keindahannya, kalau lambaiannya akan memadamkan sinar matahari dan bulan?” (H.R. at-Tabrani)

Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sekiranya salah seorang bidadari syurga datang ke dunia, pasti ia akan menyinari langit dan bumi dan memenuhi antara langit dan bumi dengan aroma yang harum semerbak. Sungguh penutup kepala salah seorang wanita syurga itu lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

Dari Anas bin Malik r.a, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Jika sehelai saja dari rambut bidadari jatuh ke bumi, nescaya wanginya akan meliputi seluruh timur dan barat.” (H.R. Ath-Thabrani)

Ibnul Qayyim memberikan penjelasannya mengenai hal ini: “Mengenai rambut bidadari ada dua sifat kontradiktif yang membuat kecantikannya semakin nyata dan memikat. Pekatnya hitam rambut terpadu dengan putihnya wajah dan mata yang bersinar cemerlang. Sungguh terserlah sekali, namun disitulah letak kecantikannya.” (Kitab Hadzil Arwah: 316)

Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Penghuni syurga boleh mencermin melihat wajahnya di pipi bidadari yang mulus itu.” (H.R. Al-Baihaqi dan Al-Hakim)

Dari Anas bin Malik, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Seandainya bidadari meludah pada tujuh lautan, nescaya air laut akan tawar kerana keindahan dan kemanisan mulutnya, kerana bidadari terbuat dari za’faran.”

Dalam sebuah riwayat oleh Hafidz Abu Bakar Al-Ajri, dari Imran bin Hasyim dan Abu Hurairah, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Mahligai-mahligai (istana) di syurga itu tercipta dari Lu’lu' (mutiara), dan pada tiap-tiap mahligai itu ada tujuh puluh kampung dari Yaqut yang merah (delima merah) dan pada tiap-tiap kampung ada tujuh puluh rumah daripada Zamrud yang hijau; dan tiap-tiap rumah ada tujuh puluh tempat tidur; dan tiap-tiap tempat tidur ada tujuh orang perempuan dari bidadari.”

Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sungguh tutup kepala salah seorang wanita syurga itu lebih baik daripada dunia dan seisinya.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

Dari Anas r.a, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Seorang mukmin di syurga diberi kekuatan untuk menjimak isterinya sekian dan sekian.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah ia begitu kuat?” Baginda s.a.w bersabda, “Ia akan diberi kekuatan seratus orang laki-laki.” (H.R. Tirmidzi)

Dari Ummu Salamah r.a, ia berkata: Saya bertanya, “Wahai Rasulullah, manakah yang lebih utama, wanita dunia ataukah bidadari yang bermata jeli?” Baginda s.a.w menjawab, “Wanita-wanita dunia lebih utama daripada bidadari-bidadari yang bermata jeli, seperti kelebihan apa yang nampak daripada apa yang tidak nampak.” Saya bertanya lagi, “Kerana apa wanita dunia lebih utama daripada mereka?” Baginda sollallaahu 'alaihi wasallam menjawab, “Kerana solat mereka, puasa dan ibadah mereka kepada Allah. Allah meletakkan cahaya di wajah mereka, tubuh mereka adalah kain sutera, kulitnya putih bersih, pakaiannya berwarna hijau, perhiasannya kekuning-kuningan, sanggulnya mutiara dan sisirnya terbuat dari emas. Mereka berkata, ‘Kami hidup abadi dan tidak mati, kami lemah-lembut dan tidak jahat sama sekali, kami selalu mendampingi dan tidak beranjak sama sekali, kami redha dan tidak pernah bersungut-sungut sama sekali. Berbahagialah orang yang memiliki kami dan kami memilikinya’.” (H.R. At-Tabrani)

Riwayat Penciptaan Bidadari

Riwayat Ibnu Abbas r.a, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya di dalam syurga itu terdapat bidadari-bidadari. Dikatakan kepadanya, namanya ‘Aina’, ia diciptakan dari empat unsur, iaitu misik, kafur, anbar dan za’faran. Semua bidadari-bidadari itu sangat merindukan suami-suami mereka. Andai sekali saja bidadari-bidadari itu meludah di dunia maka tawarlah lautan tersebut lantaran ludahnya. Tertulis pada tengkuknya, ‘Barangsiapa yang suka akan dirinya seperti aku, maka beramal dengan ketaatan kepada Tuhannya’.”

Riwayat Ibnu Mas’ud r.a, Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya ketika Allah menciptakan syurga ‘Adn, Dia memanggil malaikat Jibril, berangkatlah engkau ke syurga ‘Adn dan lihatlah apa yang telah aku ciptakan untuk hamba-hambaKu dan wali-waliKu. Maka berangkatlah Jibril ke syurga ‘Adn dan mengelilingi syurga tersebut. Maka salah seorang bidadari dari penghuni istana-istana syurga yang masih perawan dan matanya bersinar-sinar memuliakannya, lalu bidadari itu tersenyum pada malaikat Jibril, maka menjadi teranglah syurga ‘Adn kerana gigi-giginya. Lalu malaikat Jibril bersujud, ia menyangka cahaya itu berasal dari Nur Tuhan Yang Maha Mulia. Maka bidadari itu memanggil malaikat Jibril, “Wahai makhluk yang dipercayai Allah s.w.t, tahukah engkau untuk siapa aku diciptakan?” ucap bidadari jelita itu. “Tidak,” jawab malaikat Jibril. “Sesungguhnya aku ini diciptakan oleh Allah s.w.t untuk orang yang memilih redha Allah s.w.t daripada menuruti hawa nafsunya,” ungkap bidadari itu.”

Di dalam kitab Daqo'iqul Akbar Fii Dzikril Jannati Wan-Nar karya Imam Abdirrahim bin Ahmad Al-Qadhiy disebutkan: Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda, “Allah s.w.t menciptakan wajah bidadari dari empat warna, iaitu putih, hijau, kuning, dan merah. Allah menciptakan tubuhnya dari minyak za’faran, misik, anbar dan kafur. Rambutnya dari sutera yang halus. Jari kakinya hingga kelututnya dicipta dari za’faran dan wangian. Dari lutut sampai payudara dari misik. Dari payudara sampai lehernya dari Anbar dan dari leher sampai kepalanya terbuat dari kafur. Seandainya bidadari itu meludah sekali di dunia, maka jadilah semua air di dunia berbau Kasturi. Di dadanya tertulis nama suaminya dan nama-nama Allah s.w.t. Pada setiap tangan dari kedua tangannya terdapat sepuluh gelang dari emas, sedangkan pada jari-jarinya terdapat sepuluh cincin, dan pada kedua kakinya terdapat sepuluh binggal (gelang kaki) dari Jauhar dan permata.”

Seorang Lelaki Mendapat 2 Bidadari

Apabila seorang lelaki mukmin yang soleh diperkenankan Allah untuk memasukki syurga buat pertama kali, dia akan diiringi oleh 2 orang bidadari. Rasulullah sollallaahu 'alaihi wasallam bersabda: “Rombongan yang pertama masuk syurga adalah dengan wajah bercahaya bagai cahaya bulan purnama. Rombongan berikutnya adalah dengan wajah bercahaya seperti bintang-bintang yang berkilau di langit. Masing-masing mereka mempunyai dua isteri, dimana sumsum tulang betisnya kelihatan dari balik dagingnya. Di dalam syurga nanti tidak ada orang bujang.” (H.R. Bukhari dan Muslim)

Isteri Syurga Makin Hari Makin Cantik.

Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam bersabda, maksudnya: “Sesugguhnya di syurga terdapat pasar yang dikunjungi penduduk syurga setiap hari jumaat. Angin utara berhembus dan menerpa wajah dan pakaian mereka hingga membuat mereka semakin tampan dan kacak. Dalam keadaan seperti itu, mereka pulang kepada isteri masing-masing. Isteri-isteri mereka berkata, “Demi Allah, tuan semakin tampan dan kacak.” Mereka menjawab, “kalian juga semakin cantik dan mempesona”.

KISAH MEREKA YANG MENDAPAT BIDADRI SYURGA

1. Ainul Mardhiyyah Untuk Pemuda Syahid

Dalam suatu kisah yang dipaparkan Al Yafi’i dari Syeikh Abdul Wahid bin Zahid, dikatakan: Suatu hari ketika kami sedang bersiap-siap hendak berangkat perang, aku meminta beberapa teman untuk membaca sebuah ayat. Salah seorang lelaki tampil sambil membaca ayat Surah At Taubah ayat 111, yang ertinya sebagai berikut :

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mu’min, diri dan harta mereka dengan memberikan syurga untuk mereka”

Setelah selesai ayat itu dibaca, seorang anak muda yang berusia 15 tahun atau lebih bangkit dari tempat duduknya. Ia mendapat harta warisan cukup besar dari ayahnya yang telah meninggal. Ia berkata: “Wahai Abdul Wahid, benarkah Allah membeli dari orang-orang mu’min diri dan harta mereka dengan syurga untuk mereka?” Jawab Abdul Wahid: “Ya, benar anak muda”. Anak muda itu melanjutkan: “Kalau begitu saksikanlah, bahawa diriku dan hartaku mulai sekarang aku jual dengan syurga.”

Anak muda itu kemudian mengeluarkan semua hartanya untuk disedekahkan bagi perjuangan. Hanya kuda dan pedangnya saja yang tidak. Sampai tiba waktu berangkat, ternyata pemuda itu datang lebih awal. Dialah orang yang pertama kali kulihat. Dalam perjalanan ke medan perang pemuda itu kuperhatikan siang berpuasa dan malamnya dia bangun untuk beribadah. Dia rajin mengurus unta-unta dan kuda tunggangan pasukan serta sering menjaga kami bila sedang tidur.

Sewaktu sampai di daerah Romawi dan kami sedang mengatur strategi pertempuran, tiba-tiba dia maju ke depan medan dan berteriak:”Hai, aku ingin segera bertemu dengan Ainul Mardhiyah . .” Kami menduga dia mulai risau dan fikirannya kacau, kudekati dan aku tanyakan siapakah Ainul Mardiyah itu. Dia menjawab: “Tadi sewaktu aku sedang terlelap, tiba-tiba aku bermimpi. Seseorang datang kepadaku seraya berkata: “Pergilah kepada Ainul Mardiyah.” Ia juga mengajakku memasuki taman yang di bawahnya terdapat sungai dengan air yang jernih dan dipinggirnya nampak para bidadari duduk berhias dengan mengenakan perhiasan-perhiasan yang indah. Manakala melihat kedatanganku, mereka bergembira seraya berkata: “Inilah suami Ainul Mardhiyah”

“Assalamu’alaikum” kataku memberi salam kepada mereka. “Adakah di antara kalian yang bernama Ainul Mardhiyah?” Mereka menjawab salamku dan berkata: “Tidak, kami ini adalah pembantunya. Teruskanlah langkahmu. Tatkala aku sampai pada taman-taman yang lebih indah dengan bidadari yang lebih cantik, aku bertanya lagi ,tapi jawaban mereka sama, mereka adalah pembantunya dan menyuruh aku meneruskan langkah.

Akhirnya aku sampai pada khemah yang terbuat dari mutiara berwarna putih. Di pintu khemah terdapat seorang bidadari yang sewaktu melihat kehadiranku dia nampak sangat gembira dan memanggil-manggil yang ada di dalam: “Hai Ainul Mardhiyah, ini suamimu datang”.

Ketika aku dipersilakan masuk kulihat bidadari yang sangat cantik duduk di atas sofa emas yang ditaburi permata dan yaqut. Waktu aku mendekatinya, dia berkata: “Bersabarlah, kamu belum diizinkan lebih dekat kepadaku, kerana roh kehidupan dunia masih ada dalam dirimu”. Anak muda itu melanjutkan kisah mimpinya: “Lalu aku terbangun, wahai AbdulWahid. Aku tidak sabar lagi menanti terlalu lama”.

Belum sempat perbualan kami selesai, tiba-tiba sekelompok pasukan musuh terdiri sembilan orang menyerbu kami. Pemuda itu segera bangkit dan melawan mereka. Selesai pertempuran aku cuba meneliti, kulihat anak muda itu penuh luka ditubuhnya dan berlumuran darah. Ia nampak tersenyum gembira, senyum penuh kebahagiaan, hingga rohnya berpisah dari badannya untuk meninggalkan dunia. ( Irsyadul Ibad ).

2. Ziyad Bertemu Bidadari Syurga

Telah menceritakan kepada kami Abdullah, telah menceritakan kepada kami Abu Ali al-Mawarzi Hamzah Ibnul ‘Abbnas, telah menceritakan kepada kami Ali Ibnul Hasan dan ‘Abdan Ibn ‘Utsman mengatakan: Telah menceritakan kepada kami Abdullah Ibnul Mubarak dari Abdurrahman Ibn Razin al-Mishri, telah menceritakan kepada kami Abdul Karim Ibnul Harits al-Hadhrami, telah menceritakan kepada kami Abu Idris al-Madini mengatakan:

“Seseorang dari penduduk Madinah bernama Ziyad datang kepada kami. Kami sedang memerangi puak Saqaliyah di negeri Romawi. Kami bertiga, aku, Ziyad dan seorang lagi dari penduduk Madinah mengepung kota. Suatu kali salah seorang dari kami pergi untuk mencari makanan. Ketika itu peluru manjanik [1] jatuh terhempas berhampiran Ziyad dan pecahannya mengenai lutut Ziyad sehingga dia pengsan. Aku lalu menariknya. Temanku datang, aku lalu memanggilnya dan kami melalui jalan yang aman dari anak panah dan peluru manjanik.

Siang itu kami hanya duduk diam, sementara Ziyad tidak bergerak sama sekali. Kemudian serta-merta Ziyad tertawa hingga terlihat gigi gerahamnya! lalu diam! Kemudian menangis hingga air matanya mengalir! Lalu diam! Kemudian dia diam sesaat dan setelah itu tersedar dan duduk tegak. Dia berkata: “Kenapa aku disini?” kami jawab: “Tidakkah engkau mengetahui apa yang terjadi pada dirimu?” dia menjawab: “Tidak!” Kami katakan: “Tidakkah engkau ingat peluru manjanik yang jatuh di sampingmu?” dia menjawab: “Ya!. Kami katakan : “Engkau terkena pecahannya hingga engkau jatuh pengsan, kemudian engkau melakukan demikian dan demikian!” dia menjawab: “Benar! Aku akan beritahu kepada kalian berdua: “Aku dibawa ke suatu kamar yang terbuat dari mutiara dan intan, aku lalu dihantarkan ke tempat tidur yang terbuat dari emas dan terjahit dari benang emas.

Di kedua sisi kamar tersebut terdapat dua buah bantal. Setelah aku duduk di atas tempat tidur itu, aku mendengar suara gemercing perhiasan dari samping kananku. Dari sana keluar seorang gadis. Aku tidak tahu mana yang lebih indah; kecantikan gadis itu, pakaiannya atau perhiasannya! Dia lalu berjalan ke arah sudut kamar. Dia memberi salam kepadaku dan berkata: “Selamat datang wahai orang yang tidak pernah memohon kami kepada Allah Subhanahu wa ta’ala, padahal kami tidak seperti fulanah -isterinya-!” ketika dia mengingatkan aku akan isteriku dengan ungkapannya, aku tertawa. Dia lalu mendatangiku dan duduk di samping kananku. Aku bertanya kepadanya: “Siapa kamu?” dia menjawab: “Aku adalah madu bagi isterimu!” Ketika aku menjulurkan tanganku untuk menjamahnya, dia berkata: “Tunggu sebentar! Engkau akan mendatangi kami di waktu zuhur.” Akupun menangis setelah dia selesai bicara.

Kemudian aku mendengar lagi suara gemercing perhiasan dari samping kiriku. Ternyata dari sana keluar juga seorang gadis serupa dengan gadis yang pertama, berbicaranya sama. Aku juga melakukan seperti yang aku lakukan pada gadis yang pertama; aku tertawa ketika dia menyebutkan tentang isteriku. Dia duduk di samping kiriku. Ketika aku menjulurkan tangan untuk menjamahnya, dia mengatakan: “Tunggu sebentar! Engkau akan mendatangi kami di waktu zuhur,” maka akupun menangis.” Ziyad terus duduk bersama kami dan berbicara. Ketika terdengar suara azan, dia rebah dan mati.”

Abdul Karim mengatakan: “Ada seseorang yang menceritakan kisah ini kepada kami dari Abu Idris al-Madini. Kemudian dia mendatangiku dan berkata kepadaku: “Mahukah engkau datang kepada Abu Idris dan mendengar langsung darinya?” akupun mendatanginya dan mendengar langsung darinya.”[1]

3. Bidadari Saidina Umar r.a.

Suatu hari ketika Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dimi'rajkan menghadap Allah subhaanahu wa taala, malaikat Jibril a.s memperlihatkan kepada baginda taman-taman syurga. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam melihat ada sekumpulan bidadari yang sedang bergurau dan bermain. Ada seorang bidadari yang begitu berbeza dari yang lainnya. Bidadari itu menyendiri dan nampak sangat pemalu. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada Jibril a.s, "Wahai Jibril a.s bidadari siapakah itu?". Malaikat Jibril a.s menjawab, "Bidadari itu adalah diperuntukkan bagi sahabatmu Umar r.a.".

Pernah suatu hari ia membayangkan tentang syurga yang engkau ceritakan keindahannya. Ia menginginkan untuknya seorang bidadari yang berbeza dari bidadari yang lainnya. Bidadari yang diinginkannya itu berkulit hitam manis, dahinya tinggi, bahagian atas matanya berwarna merah, dan bahagian bawah matanya berwarna biru serta memiliki sifat yang sangat pemalu. Kerana sahabatmu itu selalu memenuhi kehendak Allah SWT maka saat itu juga Allah subhaanahu wa taa’ala menjadikan seorang bidadari untuknya sesuai dengan apa yang dikehendaki hatinya".

1 MAHLIGAI DI SYURGA BERJUTA BIDADARI.

Sesiapa mendapat 1 Mahligai di syurga, maka dia akan mendapat 24,010,000 (2.4 juta bidadari.) Sebagaimana Hadits diriwayat oleh Hafidz Abu Bakar Al-Ajri, dari Imran bin Hasyim dan Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w bersabda: “Mahligai-mahligai (istana) di syurga itu tercipta dari Lu’lu (mutiara), dan pada tiap-tiap mahligai itu ada tujuh puluh kampung dari Yaqut yang merah (delima) dan pada tiap-tiap kampung ada tujuh puluh rumah daripada Zamrud yang hijau; dan tiap-tiap rumah ada tujuh puluh tempat tidur; dan tiap-tiap tempat tidur ada tujuh orang perempuan dari bidadari.”

1 Mahligai dicipta dari Lu’lu’, di dalamnya terdapat;

70 kampung dicipta dari Yaqut merah, didalamnya terkandung;

70 Rumah dicipta dari Zamrud hijau, di dalam setiap rumah terdapat;

70 bilik tidur, dan di dalam setiap bilik terdapat;

70 bidadari.

Jumlah bidadari seluruhnya 24,010,000

Untuk membina satu Mahligai disyurga cukup dengan sekali tasbih, tahmid dan takbir.

FATWA

2011-07-03T00:06:00.000-07:00

FATWA : Adalah ketetapan hukum terhadap sesuatu masalah yang memerlukan kepada sesuatu keputusan yang boleh diikuti dan dipatuhi. Hal ini terjadi bilamana keperluan atau pertanyaan tentang hukumnya tidak terdapat di dalam al-Qur’an, al-Hadits atau Ijma’ Ulama’. Jika sesuatu fatwa dikeluarkan, kemudian terjumpa dalil yang qat’ie dalam al-Qur’an atau al-Hadits atau Ijma’ Ulama’, jika bertentangan maka batallah fatwa tersebut. Fatwa yang diberikan hendaklah dari orang-orang tertentu yang layak dari segi ilmunya, kewarakkannya, tawaddhu’nya dan iltizamnya dengan mana-mana hukum.

Menurut Ibn Manzur, fatwa adalah perkataan yang bermaksud suatu perbuatan yang dilakukan oleh mufti mengenai sesuatu hukum atau suatu keputusan tentang hukum yang dikeluarkan oleh faqih (Ibn Manzur 1956, 15: 147-148).

Menurut al-Qasimi, fatwa bermaksud menjawab masalah yang menjadi kemusykilan di dalam hukum. Apabila seseorang menjawab sesuatu masalah yang diajukan kepadanya, jawapan yang diberikan itu merupakan fatwa. (al-Qasimi 1986: 46-48).

Fatwa menurut Muhammad Rawwas, fatwa bererti penjelasan berhubung persoalan hukum syarak yang dibuat oleh seseorang yang faqih bagi menjawab pertanyaan yang dikemukakan kepadanya (Muhammad Rawwas 1985: 339).

Menurut Ensiklopedi Islam fatwa bererti petuah, nasihat, jawapan bagi pertanyaan tentang sesuatu hukum.

Menurut pemahaman Ibrahim Najaib Muhammad Iwad, Fatwa dari segi bahasa arab iaitu fata - yaftu - fatwa atau futya ( فتى يفتو فتوى أو فتيى ). Ia membawa maksud menjawab perkara-perkara yang menjadi kemusykilan seperti seseorang berkata "meminta fatwa daripadanya maka ia pun memberi fatwa" (Ibrahim Najaib Muhammad Iwad, Al-Qada fi Al-Islam, Kahirah:Majma’ Al-Bunuth Al-Islamiyyah :1975 hal :10).

Dalam Ensiklopedi Hukum Islam, al-fatwa secara bahasa bererti petua, penasihat, jawapan atas pertanyaan yang berkaitan dengan hokum.

Apapun pengertian yang telah diberikan, menurut undang-undang yang ada di Malaysia sekarang, pengeluaran fatwa perlu mengikuti prosedur tertentu. Suatu fatwa yang hendak dikuatkuasakan hendaklah diwartakan. Jika tidak di Warta maka ia dianggap kekal sebagai pendapat mufti sahaja dan untuk pengetahuan atau rujukan hukum semata-mata.

Fatwa dalam Istilah Fiqh

Sedangkan dalam istilah Ilmu Usul Fiqh, Fatwa bererti pendapat yang dikemukakan oleh seorang mujtahid (ahli ijtihad) atau faqih sebagai jawapan atas pertanyaan yang diajukan oleh peminta fatwa dalam suatu kes yang sifatnya tidak mengikat. Pihak yang meminta fatwa tesebut boleh jadi bersifat peribadi, lembaga, mahupun kelompok masyarakat.

Pihak yang memberi fatwa dalam istilah Usul Fiqh disebut Mufti dan pihak yang meminta fatwa disebut al-Mustafti.

Siapa yang layak Memberi Fatwa

Kalau dalam konteks negara Malaysia dan Indonesia, orang yang layak kebiasaannya adalah seorang Mufti. Sebahagian ulama ahli fiqh pula mensyaratkan seorang mufti itu harus ahli ijtihad (mujtahid). Mujtahid adalah orang-orang yang layak berijtihad atau ahli ijtihad, ianya seorang muslim, adil, mukallaf, ahli fiqh dan memiliki pemikiran yang jernih. Namun as-Syaukaani tidak pula mensyaratkan seorang mufti itu harus mujtahid, yang penting dia ahli di dalam agama Islam.

Seorang mustafti boleh mengajukan pertanyaan kepada seorang mufti mengenai hukum suatu permasalahan yang dihadapinya. Apabila mufti menjawabnya dengan perkataan, hukum masalah ini halal atau haram, tanpa disertai dalil-dalilnya secara terperinci, maka itulah dinamakan fatwa. Fatwa dapat berbentuk perkataan ataupun tulisan.

Sebelum memberikan jawapan atau fatwa, seorang mufti pada dasarnya telah melalui proses pemahaman dan pencerapan yang merangkumi empat keadaan, iaitu :

1. Apakah hukum keatas masalah yang dimaksud.
2. Apakah dalilnya dan syibihnya.
3. Apa wajah dalalah-nya.
4. Apakah ada jawapan/fatwa yang bertentangan tentang persoalan yang dimaksudkan.

Maka berdasarkan hal itulah sebahagian ulama ahli fiqh mensyaratkan seorang mufti itu harus ahli ijtihad (mujtahid).

Mufti dan Fatwa.

Di Malaysia dan Indonesia kebiasaannya, fatwa hanya diterima daripada seseorang yang memegang jawatan Mufti (erti mufti - pemberi fatwa). Oleh itu seseorang mufti, sebelum mengeluarkan sesuatu fatwa harus memperhatikan beberapa keadaan, seperti : mengetahui secara yakin kes yang diminta fatwanya, mempelajari psikologi mustafti dan masyarakat sekelilingnya agar dapat diketahui implikasi dari fatwa yang dikeluarkannya sehingga tidak membuat agama Allah menjadi bahan fitnah, penganiayaan mana-mana pihak, bahan tertawa dan permainan.

Fatwa yang diberikan juga wajib diluar dari hal-hal kepentingan diri, atau memihak kepada pihak-pihak tertentu, jauh dari sifat dendam, hasad dan dengki serta sifat benci. Fatwa yang dikeluarkan dalam keadaan benar-benar sedar dan faham, tiada tekanan dari sesiapa dan hanya semata-mata ikhlas kerana Allah demi menegakkan Agama Islam.

Seorang mufti tidak boleh berfatwa dengan fatwa yang bertentangan dengan nas syar’e, meskipun fatwanya itu sesuai dengan mazhabnya. Ia juga tidak boleh berfatwa dari perkataan dan pandangan yang belum mengalami proses tarjih atau analisis perbandingan dan pengambilan dalil terkuat.

Demikianlah kedudukan fatwa dalam Undang-undang Islam. Perlu difahami, setiap fatwa yang bertentangan dengan nas-nas Al-Qur’an dan as-Sunnah yang qat’ie adalah fatwa yang batil, tidak sah dan termasuk dalam kategori berbohong atas nama Allah terhadap umat manusia.

Apakah Ijtihad Itu Fatwa

Terkadang terjadi kekalutan dalam membezakan antara fatwa dengan ijtihad. Ijtihad menurut Al-Amidi dan An-Nabhani adalah mencurahkan seluruh kemampuan untuk menggali hukum-hukum syariat dari dalil-dalil dzanni hingga batas tidak ada lagi kemampuan melakukan usaha lebih dari apa yang telah dicurahkan. Manakala fatwa hanya dilakukan ketika ada kejadian secara nyata, lalu ulama ahli fiqh berusaha mengetahui hukumnya. Dengan demikian, fatwa lebih spesifik dibandingkan dengan ijtihad.

Bidang Kuasa fatwa Malaysia

Sebelum pindaan kepada Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Islam di negeri-negeri yang kebanyakannya dibuat sekitar akhir 80-an dan awal 90-an, Fatwa adalah di bawah bidangkuasa Majlis Agama Islam negeri-negeri dan dikeluarkan oleh Majlis. Majlis mempunyai kuasa untuk membuat dan menyiarkan fatwa sama ada dengan kuasanya sendiri ataupun melalui Jawatankuasa Fatwa yang dilantik oleh Majlis. Sebagai contoh, seksyen 38 (1)-(3), Enakmen Pentadbiran Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang 1982 memperuntukkan:

38. (1) Sesiapa pun boleh, dengan bersurat kepada Yang Di Pertua, meminta Majlis mengeluarkan fatwa di atas apa-apa perkara berkenaan Ugama Islam atau nas.

(2) Yang Di Pertua hendaklah merujukkan permintaan itu kepada Pengerusi Jawatankuasa Syariah dan Pengerusi hendaklah menimbangkan tiap-tiap permintaan seperti itu dan hendaklah menyediakan rangka fatwa itu melainkan pada fikirannya perkara yang dirujukkan itu adalah perkara kecil atau oleh lain-lain sebab yang munasabah, tidak perlu dijawab. Ia hendaklah mengadakan mesyuarat Jawatankuasa Syariah untuk menimbangkan dan memberi keputusan ke atas rangka fatwa yang dibuatnya itu. Jika sesuatu keputusan itu disokong oleh nas, maka Mufti hendaklah dengan serta merta mengeluarkan fatwanya. Jika dalam perkara itu, Jawatankuasa Syariah tidak sebulat suara, soal itu hendaklah dirujukkan kepada Majlis dan Majlis hendaklah dengan cara yang sama, membuat dan mengedarkan keputusannya yang mana dibuat mengikut pendapat lebih suara ahli-ahlinya yang hadir; Dengan syarat atas sebab-sebab yang khas apa-apa soal seperti itu bolehlah disembahkan oleh Majlis kepada Kebawah Duli Yang Maha Mulia Sultan untuk mendapatkan penentuan Baginda.

(3) Majlis boleh pada bila-bila masa dengan kehendaknya sendiri mengisytiharkan apa-apa fatwa atau keputusan yang telah dibuat oleh Jawatankuasa Syariah. Menurut peruntukan itu, sesiapa yang mempunyai masalah berhubung Agama Islam atau nas boleh menulis surat kepada Yang Dipertua Majlis Agama Islam untuk meminta fatwa. Apabila persoalan secara bertulis diterima, Yang Dipertua akan merujukkan permintaan fatwa tersebut kepada Pengerusi Jawatankuasa Syariah negeri. Setiap permintaan fatwa perlu dipertimbangkan dan perlu disediakan rangka jawapannya melainkan beliau berpendapat bahawa masalah itu adalah perkara kecil atau ada alasan-alasan lain yang munasabah
membolehkan persoalan itu tidak dijawab.

Langkah seterusnya, Pengerusi Jawatankuasa Syariah hendaklah mengadakan mesyuarat Jawatankuasa bagi menimbangkan serta membuat keputusan terhadap rangka fatwa yang telah disediakan. Sekiranya Jawatankuasa Syariah tidak mencapai keputusan sebulat suara, perkara itu hendaklah dirujuk kepada Majlis Agama dan Majlis Agama akan membuat keputusannnya mengikut pendapat lebih suara ahli-ahli yang hadir.

Majlis Agama Islam pada bila-bila masa dan atas kehendaknya sendiri mempunyai bidangkuasa mengisytiharkan apa-apa fatwa atau keputusan yang telah dibuat oleh Jawatankuasa Syariah.

Walau bagaimanapun, dengan pindaan serta pengenalan Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Islam (EPUI) yang baru, bermula di Selangor pada tahun 1989, undang-undang memperuntukkan pemisahan pentadbiran Majlis, Mufti dan Mahkamah Syariah. Mulai saat itu jugalah, urusan berkenaan fatwa diletakkan secara khusus di bawah Jabatan Mufti dan bukan lagi di bawah bidangkuasa Majlis (Enakmen Pentadbiran Perundangan Islam (EPPI) Selangor 1989, seksyen 28,30). Di Wilayah Persekutuan pula umpamanya, seksyen 34 Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (APUUI) 1993 memperuntukkan:

34. (1) Mufti hendaklah, atas perintah Yang di Pertuan Agong, dan bolehlah atas kehendaknya sendiri atau atas permintaan mana-mana orang yang dibuat melalui surat yang ditujukan kepada Mufti, membuat dan menyiarkan dalam Warta suatu fatwa atau pendapat atas apa-apa persoalan yang belum diselesaikan atau yang menimbulkan pertikaian mengenai atau berhubungan dengan Hukum Syarak.

(2) Tiada pernyataan yang dibuat oleh Mufti boleh diambil sebagai fatwa melainkan jika dan sehingga pernyataan itu disiarkan dalam Warta menurut subseksyen (1). Peruntukan di atas jelas menunjukkan bahawa dari sudut tatacaranya, persoalan mengenai Hukum Syarak atau fatwa hendaklah diajukan terus kepada mufti bukannya melalui Majlis Agama terlebih dahulu, sebagaimana sebelum pindaan dibuat.

Fatwa boleh dikeluarkan sama ada atas daya usaha mufti sendiri atau atas perintah Yang di Pertuan Agong ataupun atas permintaan dari mana-mana orang. Namun demikian, terdapat sedikit perbezaan dalam peruntukan di negeri-negeri.

Di Terengganu misalnya, fatwa boleh dikeluarkan apabila ada permintaan melalui surat kepada Pesuruhjaya Hal Ehwal Agama (Enakmen Pentadbiran Hal Ehwal Agama Islam (EPHEAI) Terengganu 1986, seksyen 25).

Di Sabah, fatwa boleh dikeluarkan atas perintah Yang diPertua Negeri atau atas permintaan mana-mana orang yang dibuat melalui surat yang dituju kepada mufti (Enakmen Pentadbiran Undang-undang Islam (EPUUI) Sabah 1992, seksyen 35).

Manakala di Perak, mufti boleh atas daya usahanya sendiri atau atas permintaan bertulis mana-mana orang, membuat fatwa atau memberi pendapat atas sesuatu soalan yang menimbulkan pertikaian mengenai atau yang berkaitan Hukum Syarak (Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak (EPAI) 1992, seksyen 34).

Pahang dan Selangor mempunyai peruntukan yang menyerupai peruntukan di Wilayah Persekutuan (Enakmen Pentadbiran Undangundang Islam (EPUUI) Pahang 1991, seksyen 36; EPPI Selangor, seksyen 31).

Dalam pengeluaran sesuatu fatwa, mufti sebenarnya tidak bertindak berseorangan. Mufti akan menjalankan tugasnya bersama dengan Jawatankuasa Fatwa. Nama jawatankuasa ini berbeza-beza di negeri-negeri.

Di Selangor, Pahang dan Wilayah Persekutuan ia dipanggil Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak (EPPI Selangor, seksyen 34; EPUI Pahang, seksyen 39; APUUI W.Persekutuan, seksyen 31).

Bagi negeri Perak, Melaka, Negeri Sembilan dan Pulau Pinang dipanggil Jawatankuasa Syariah (EPAI Perak, seksyen 37; EPHS Melaka, seksyen 33; EPHS N. Sembilan, seksyen 33; EPHAI P.Pinang, seksyen 39).

Di negeri Johor, Kedah dan Terengganu ia dipanggil Jawatankuasa Fatwa (EPAI Johor, seksyen 15; EPUI Kedah, seksyen 36; EPHEAI Terengganu, seksyen 53).

Di Sabah pula dikenali sebagai Majlis Fatwa dan di Kelantan sebagai Jemaah Ulama’ (EPUUI Sabah, seksyen 38; EMAI&AIM Kelantan, seksyen 33). Sementara di negeri Sarawak dikenali dengan nama Lembaga Fatwa (OMI Sarawak, Chapter 105, seksyen 36).

Apabila mufti bercadang hendak membuat fatwa, dia hendaklah memanggil suatu mesyuarat Jawatankuasa bagi maksud membincangkan perkara yang hendak diberi fatwa itu. Selain itu, sebelum mufti membuat fatwa, ia boleh mengarahkan suatu kajian atau penyelidikan dibuat dan kertas kerja disediakan (EPPI Selangor, seksyen 34(4) dan (5).

ASHAABUL A'RAF

2011-07-01T11:43:00.000-07:00

ASHAABUL A’RAF ( أصحاب الأعراف ): A’raf ( الأعراف ) adalah jama’ dari urf( عرف ) yang ertinya pagar yang tinggi yang diletakkan antara penduduk syurga dan penduduk neraka. Adapun secara bahasa makna urf iaitu tempat yang tinggi. (Fathul Qadir, Juz III hal 39)

Ashaabul A’raf adalah golongan yang amal kebaikan dan kejahatannya itu ‎sama ‎banyak. Ini pendapat yang lebih kuat. Golongan ini walaupun mereka selamat tidak masuk ke Neraka, ‎tetapi ‎mereka lebih lambat masuk ke Syurga daripada golongan ‘Ashaabul Yamin’ ‎yang ‎setelah menempuh siraatal mustaqim, tidak ada halangan lagi untuk masuk ke ‎Syurga. ‎Tetapi bagi golongan ‘Ashabul A’raf’, setelah mereka menempuh ‘Siraatal ‎mustaqim’ ‎mereka masih lagi dihalang untuk ke Syurga.‎

Pendapat Ulama

Ibnu Jarir berkata bahawa yang dimaksud disini adalah dinding sebagaimana yang disebutkan oleh Allah dalam firman Allah,

فَضُرِبَ بَيْنَهُمْ بِسُورٍ لَهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِنْ قِبَلِهِ الْعَذَابُ

“Lalu diadakan di antara mereka dinding yang mempunyai pintu. di sebelah dalamnya ada rahmat dan di sebelah luarnya dari situ ada siksa”. (Qs. Al-Hadid :13)

Mujahid berkata : “Yang dimaksud a’raf adalah pembatas antara syurga dan neraka.”

Ibnu Abbas berkata : “Ia adalah sebuah pagar “.

As-Suudi berkata : “Dinamakan a’raf kerana penghuninya mengetahui keadaan manusia (yang ada di syurga dan di neraka).” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/119)

وَبَيْنَهُمَا حِجَابٌ وَعَلَى الأعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ كُلا بِسِيمَاهُمْ وَنَادَوْا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ أَنْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ يَطْمَعُونَ .وَإِذَا صُرِفَتْ أَبْصَارُهُمْ تِلْقَاءَ أَصْحَابِ النَّارِ قَالُوا رَبَّنَا لا تَجْعَلْنَا مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ . وَنَادَى أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَى عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ.

“Dan di antara keduanya (penghuni syurga dan neraka) ada batas; dan di atas A’raaf itu ada orang-orang yang mengenal masing-masing dari dua golongan itu dengan tanda-tanda mereka dan mereka menyeru penduduk syurga: “Salaamun ‘alaikum [Mudah-mudahan Allah melimpahkan kesejahteraan atas kalian]“. mereka belum lagi memasukinya, sedang mereka ingin segera (memasukinya). Dan apabila pandangan mereka dialihkan ke arah penghuni neraka, mereka berkata: “Ya Tuhan kami, janganlah Engkau tempatkan kami bersama-sama orang-orang yang zalim itu. Dan orang-orang yang di atas A’raaf memanggil (dengan tempelak) beberapa orang (pemuka-pemuka orang kafir) yang mereka kenalinya dengan tanda-tandanya dengan mengatakan: “Harta yang kamu kumpulkan dan apa yang selalu kamu sombongkan itu, tidaklah memberi manfaat kepadamu.” (QS. Al A’raf : 46-48)

Siapakah Ashabul A’raf?

Jumhur Ulama mengatakan bahawa ashabul a’raf adalah dari Bani Adam semuanya. Namun Muqaatil berkata bahawa ini khusus umat Nabi Muhammad solallaahu ‘alaihi wa sallam. Wallahu A’lam.

Adapun jika melihat berdasarkan amalan yang mereka perbuat maka dalam hal ini ada beberapa pendapat diantaranya:

1. Kaum yang mati berperang di jalan Allah dalam keadaan bermaksiat kepada orang tuanya. Maksiatnya kepada orang tua menjadikan ia terhalang dari syurga, jihadnya di jalan Allah menjadikan ia terhalang untuk memasuki neraka. Pendapat ini dikuatkan dengan sebuah riwayat dari Rasulullah shalallahu alaihi wa sallam. (HR. Tabrani, Syeikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani menyatakan bahawa hadits ini adalah hadits munkar (lihat As-Silsilah Ad-Da’ifah- Mukhtasharah 6/ 292, no 2791)

2. Kaum yang mana antara kebaikan dan keburukan yang mereka lakukan seimbang, kebaikan mereka tidak mampu menjadikan mereka sampai ke syurga, sementara keburukan mereka tidak juga menjadikan mereka ahli neraka. Ini adalah pendapat yang dikemukakan oleh Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Huzaifah Asy-Sya’bi dan Qatadah.

3. Anak zina. Ini adalah diriwayatkan dari Salih maula At-Tuamah dari Ibnu Abbas.

4. Kaum yang salih, yang ahli ilmu fiqh dan ulama, keberadaan mereka di sana adalah dalam rangka menghibur diri mereka saja. Ini adalah diriwayatkan dari Al-Hasan dan Mujahid.

5. Kaum yang mana ayah mereka meredhai sementara ibunya tidak, begitu juga sebaliknya. Ini adalah diriwayatkan oleh Abdul Wahab bin Mujahid dari Ibrahim.

6. Orang yang mati pada zaman fatrah (zaman kekosongan Nabi). Dan mereka tetap dalam agama mereka, ini diriwayatkan dari Abdul Aziz bin Yahya

7. Para Nabi, pendapat ini diriwayat dari Ibnu Al-Anbari.

8. Anak orang-orang musyrik, ini disebutkan oleh Al-Manjuufi dalam tafsirnya.

9. Kaum yang beramal kerana Allah tetapi mereka riya’ dalam amalnya. (Zadul Masiir, juz 2/484). Pendapat ini tertolak, kerana mana mungkin ikhlas dan riya’ berkumpul dalam satu masa.

10. Suatu kaum yang melakukan dosa kecil, akan tetapi dosa itu tidak terhapus dengan sakit dan musibah ketika mereka di dunia. Dan mereka juga tidak melakukan dosa-dosa besar. Maka dosa-dosa kecil itu menghalangi mereka untuk masuk syurga.

11. Para malaikat yang bertugas memilih-milih siapa yang mu`min dan yang kafir sebelum mereka dimasukkan kedalam syurga atau neraka. Namun pendapat ini perlu diteliti kerana yang disebutkan dalam ayat Al-Quran adalah seorang laki-laki Ar Rijal. Dan sebagaimana diketahui para Malaikat tidak pernah berbuat dosa. (Tafsir Al-Qurtubi, 7/212)

12. Ibnu Katsir berkata: “Semua pendapat ini adalah saling berdekatan, yang kembali kepada satu makna iaitu mereka adalah kaum yang kebaikan dan keburukannya sama”. (Tafsir Ibnu Katsir, 3/121)

13. Syaikh Abdurrahman bin Nasir As-Sa’di berkata: “Pendapat yang sahih iaitu mereka (ashabul a’raf) adalah orang yang kebaikan dan keburukannya seimbang (sama)”. (Taisiriul Karimir Rahman fi Tafsiri Kalamil Manaan, 1/290)

Dalil dari Atsar

Beberapa atsar sahabat yang berkenaan dengan hal ini diantaranya iaitu :

1. Huzaifah berkata: “Ashabul A’raf adalah kaum yang mana antara kebaikan dan keburukan mereka seimbang, kemudian Allah berfirman kepada mereka: “Masuklah syurga dengan anugerah dan ampunanKu, pada hari ini janganlah kalian takut dan janganlah kalian bersedih hati”. (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dalam Tafsirnya, 12/453, no 14688. Atsar yang serupa dengan ini juga diriwayatkan oleh Al-Jama’ah.)

2. Ibnu Mas’ud berkata: “Pada hari kiamat manusia dihisab, barang siapa yang kebaikannya sedikit lebih banyak dari keburukannya maka ia masuk syurga, barang siapa yang keburukannya sedikit lebih banyak dari kebaikannya maka ia masuk neraka”. Kemudian beliau membaca firman Allah pada surat Al-A’raf 8-9. Kemudian ia berkata: “Sesungguhnya timbangan akan menjadi ringan dengan amal meskipun sekecil zarrah, begitu juga sebaliknya, ia bisa menjadi berat dengannya.” Kemudian beliau berkata lagi : “Barang siapa yang kebaikan dan keburukannya seimbang (sama) maka ia adalah ashaabul A’raf,…”. (Tafsir At-Tabari, 12/454)

Keadaan Ashaabul A’raf dan Perbuatan yang Mereka Lakukan

Orang yang berada pada tempat ini dapat melihat keadaan orang-orang yang ada di syurga dan orang-orang yang ada di neraka.

Asy-Syaukani mengatakan dalam tafsirnya: “Ashaabul A’raf mengenali setiap penduduk syurga dan penduduk neraka dengan beberapa tanda-tanda yang ada pada mereka, seperti penduduk syurga wajahnya memutih sementara penduduk neraka wajahnya menghitam (Ali Imran 106), atau tanda-tanda bekas wudhu’ yang tampak pada anggota wudhu’ orang-orang mukmin, atau tanda-tanda lain yang Allah jadikan bagi setiap golongan yang mana dengan tanda-tanda itu ashaabul A’raf mengetahui mana orang yang sedang berbahagia dan mana yang sengsara. (Fathul Qadir, 3/40)

Ibnu Mas’ud berkata : “Ketika mereka (ashabul a’raf ) berada di atas Sirath, mereka boleh mengetahui keadaan penduduk syurga dan penduduk neraka. Maka apabila mereka melihat keadaan penduduk syurga mereka berkata: “Keselamatan bagi kalian”, dan ketika mereka mengalihkan pandangan mereka kesebelah kiri mereka bisa melihat penduduk neraka, mereka berkata : “Ya Allah jangan jadikan kami bersama orang-orang zalim”. Mereka berlindung kepada Allah dari neraka yang mereka lihat itu. Adapun orang yang banyak berbuat kebaikan, maka mereka diberi cahaya, yang mana cahaya itu berada di depan mereka dan samping kanan mereka dan mereka berjalan dengannya. Pada hari itu setiap hamba dan umat diberi cahaya. Maka ketika mereka semua sampai di atas Sirath¸ Allah mencabut cahaya orang-orang munafik, ketika ahli syurga melihat apa yang terjadi pada orang munafik maka mereka berkata : “Ya Tuhan kami sempurnakanlah cahaya kami”. Adapun ashaabul a’raf cahaya mereka hanya ada di arah depan saja. Itulah yang difirmankan oleh Allah : “mereka belum lagi memasukinya, sedang mereka ingin segera (memsukinya).” Kemudian Ibnu Mas’ud berkata lagi : “Bagi seorang hamba apabila ia mengerjakan amal kebaikan maka ditulis baginya sepuluh, dan jika ia melakukan keburukan maka tidaklah ditulis baginya kecuali satu keburukan saja. Maka celakalah orang yang satu amalnya mengalahkan sepuluh amalnya”. (Tafsir Ath-Thabari 12/454, juga disebutkan oleh Ibnu Katsir dalam Tafsirnya, 3/419)

Adh-Dhahak mengatakan dari Ibnu Abbas: “Penghuni A’raf itu jika mereka memandang kearah penghuni neraka yang mereka kenal, mereka mengatakan : ‘Ya Rabb kami, janganlah engkau tempatkan kami bersama orang-orang zalim’“. (Tafsir Ibnu Katsir 3/422)

Akhir Perjalanan Ashabul A’raf

Ibnu Abbas berkata : “Sesungguhnya Allah memasukkan Ashabul A’raf ke dalam syurga, iaitu Allah berfirman yang ertinya: “Masuklah kalian ke dalam syurga, tidak ada ketakutan bagi kalian, dan janganlah kalian bersedih hati”.”

Adh-Dhahak berkata : “Sesungguhnya Allah memasukkan ashaabul a’raf ke dalam syurga setelah ahli syurga memasukinya, iaitu firmanNya yang ertinya : “Masuklah kalian ke dalam syurga, tidak ada ketakutan bagi kalian dan janganlah kalian bersedih hati”. Hal ini juga dikatakan oleh As-Suudi.

Ashabul A’raf merupakan salah satu golongan yang akan mendapat syafa’at dari Nabi shalallahu alaihi wa sallam.

Imam Ath-Thabarani meriwayatkan, bahawa Ibnu Abbas berkata:

السَّابِقُ بِالْخَيْرَاتِ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ، وَالْمُقْتَصِدُ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ بِرَحْمَةِ اللَّهِ، وَالظالِمُ لِنَفْسِهِ، وَأَصْحَابُ الأَعْرَافِ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِشَفَاعَةِ مُحَمَّدٍ.
Maksudnya: “Orang-orang yang berlomba-lomba dalam kebajikan memasuki syurga dengan tanpa hisab, orang yang pertengahan memasuki syurga dengan rahmat Allah, dan orang yang menzalimi diri mereka sendiri dan ashaabul a’raf mereka masuk syurga dengan syafa’at dari Nabi Muhammad solallahu ‘alaihi wa sallam.” (Al-Mu’jam Al-Kabir Lith-Thabrani, 9/391, no 11292)

KISAH ASHABUL ‘A’RAF :

1. Kaab bin Ahbar menceritakan tentang kisah ini, katanya, di akhirat nanti ada dua sahabat karib yang saling berbuat baik antara satu sama lain semasa di dunia. Ketika di akhirat salah seorang daripadanya kekurangan satu pahala , lalu dia diheret oleh malaikat Zabaniah menuju ke neraka. Manakala yang satu lagi mempunyai kelebihan satu pahala yang menyebabkan dia akan masuk ke syurga.

Maka sahabat yang hendak masuk ke syurga ini merasa sedih apabila melihat kawan baiknya hendak dihumban ke neraka. Lalu diberi satu pahala kepunyaannya kepada kawan yang hendak ke neraka ini tadi. Dia redha, biarlah dia tidak ke syurga asalkan dia dapat menolong sahabat baiknya dari seksaan neraka. Maka jadilah mereka berdua sebagai golongan Ashabul A’raf (tidak kesyurga mahu pun ke neraka). Disebabkan kebaikan sahabat ini tadi, maka kedua-duanya Allah SWT persila ke syurga.

2. Cerita-cerita ini dinukilkan dengan sedikit kelainan oleh Imam al-Ghazali rhm dalam kitabnya 'Kasyful Ulumil Akhirah'; di akhirat kelak ada seorang lelaki, setelah ditimbang amal kebajikan dan kejahatan, kedua-duanya sama banyak. Lalu Allah SWT berfirman kepada lelaki ini, carilah orang yang boleh menderma satu pahalanya kepada kamu yang membolehkan kamu masuk ke syurga.

Lalu lelaki ini pun berjalan di celah-celah khalayak ramai mencari siapa yang boleh membantunya. Malangnya setiap orang yang ditemuinya enggan memberikan pahala kepadanya walaupun di kalangan mereka ada yang mempunyai pahala bertimbun-timbun. Masing-masing cukup takut, kalau mereka memberi satu pahala kepada lelaki ini menyebabkan mereka pula kekurangan satu pahala atau mereka menjadi muflis disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan kepada manusia semasa di dunia dahulu.

Ketika Ashabul A’raaf ini putus harapan, tiba-tiba muncul seorang yang mempunyai sedikit pahala, sedangkan dosanya bertimbun-timbun. Dia berfikir, alang-alang dia masuk ke neraka, eloklah pahala yang satu itu di berikan diberikan kepada lelaki yang kekurangan satu pahala ini.

Setelah ditimbang semula amalannya, maka beratlah amal kebajikan lelaki tadi melebihi amal kejahatannya. Sebelum masuk ke syurga, Allah SWT berfirman kepadanya, carilah lelaki yang pemurah yang telah mendermakan pahalanya kepada kamu tadi. Lelaki ini kemudia mencari, setelah berjumpa lalu Allah SWT berfirman kepada lelaki yang bermurah hati itu,

“Engkau memang seorang yang pemurah kerana sudi memberikan pahala kebajikanmu kepada lelaki ini. Tetapi Aku adalah Tuhan Yang Maha Pemurah, justeru, Aku perintahkan kepada kamu supaya pimpin lelaki yang menerima pemberian pahala dari mu untuk sama-sama memasuki syurga aku ”.

Cerita-cerita seperti ini adalah khusus terhadap orang-orang tertentu di kalangan hamba-hambaNya yang terpilih di akhirat atas sebab-sebab tertentu. Jika Allah SWT mahu mengampunkan dosa hamba-hamabNya di saat hampir dicampakkan ke neraka, kesemuanya adalah hak Allah SWT kerana Dia adalah Tuhan yang bersifat “Ghafurur Rahim”, tiada sesiapa pun yang boleh mencampuri urusanNya

Rujukan :

Tafsir Ibnu Katsir
Tafsir Ath-Thabari
Fathul Qadir, Imam Asy-Syaukani
Zaadul Masiir, Ibnul Jauzi
Tafsir Al-Qurtubi
Taisirul Karimir Rahman fii tafsir kalamil manaan, Syaikh Abdurrahman bin Nashr As-Sa’di.
Al-Mu’jam Al-Kabir Lith-Thabarani

NUSYUZ

2011-07-01T05:52:00.000-07:00

NUSYUZ : Nusyuz adalah istilah agama. Asalnya diistilahkan kepada isteri yang tidak mentaati atau ingkar perintah suami dalam perkara-perkara yang tidak bertentangan dengan agama. Oleh itu Nusyuz ertinya isteri yang enggan mentaati perintah atau permintaan suami yang sah di sisi syarak. Dalam al-Qur’an perkataan Nusyuz disebut sebanyak 2 kali, iaitu pada surat an-Nisaa’ ayat 34 dan 128. Lafaz Nusyuz pada ayat 34 ditujukan kepada seorang isteri, manakala ayat 128 lafaz Nusyuz ditujukan kepada para suami.

وَاللاَّتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلِيّاً كَبِيراً ….

“…. dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur dan (kalau juga mereka masih degil) pukullah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajarnya). Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi, lagi Maha Besar”. (QS an-Nisaa’: 34)

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِن بَعْلِهَا نُشُوزاً أَوْ إِعْرَاضاً فَلاَ جُنَاْحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحاً وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ وَإِن تُحْسِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً

"Dan jika seorang wanita khawatir akan nusyuz atau sikap tidak acuh dari suaminya, maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka) walaupun manusia itu menurut tabiatnya kikirز Dan jika kamu bergaul dengan isterimu secara baik dan memelihara dirimu (dari nusyuz dan sikap tak acuh), maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (QS an-Nisaa’: 138).

Jadi Nusyuz bukan sahaja jatuh kepada pihak isteri sahaja tetapi juga berlaku kepada pihak suami, iaitu apabila suami mengabaikan tanggungjawabnya kepada keluarga, menzalimi isteri dan anak-anak, serta tidak memberi pendidikan Islam kepada anak dan isteri, meremehkan isteri dan menghalang hak-haknya, suami sengaja menjauhkan diri dari isteri serta bersikap acuh tak acuh baik ketika bercakap, persetubuhan dan sebagainya.

Seorang isteri jatuh ke dalam isteri yang Nusyuz ;
i) apabila dia menjauhkan dirinya dari suaminya, kerana benci atau seumpamanya;
ii) apabila dia meninggalkan rumah suaminya tanpa izin suaminya;
iii) apabila membantah perintah agama yang di suruh oleh suami, seperti solat, puasa dan sebagainya.
vi) apabila dia enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain, tanpa apa-apa sebab yang sah mengikut Hukum Syarak.

Penyelesaian Terhadap Isteri Nusyuz

Apabila seorang isteri itu telah nusyuz, perceraian bukannya satu-satu jalan keluar, cuba ikuti dahulu kaedah yang Islam syariatkan...

Di dalam al-Quran, tindakan yang jelas telah disusun rapi sebagai panduan suami menangani masalah isteri yang nusyuz. Ia adalah panduan yang digariskan oleh Yang Maha Pencipta, iaitu Allah SWT sendiri. Tidak dinafikan ia juga adalah resolusi terbaik sekiranya dilaksanakan dengan cara atau langkah yang betul.

1. Nasihat yang baik

Perkara pertama yang perlu dilakukan oleh suami apabila mereka mendapati isteri telah nusyuz (derhaka) ialah (dengan segera) memberikan nasihat yang baik kepada si isteri. Nasihat terbaik adalah dengan mengembalikan si isteri kepada Allah. Ingatkan mereka bahawa tindakannya itu telah menyakiti hati suami dan dikira derhaka serta yang paling penting dari semua itu adalah, telah dikenakan dosa oleh Allah SWT.

Isteri yang baik (yang kenal serta beriman dengan Allah, tahu nikmat dan azab yang Allah sediakan) terus akan terdidik dengan nasihat yang baik itu. Sebab itulah, perkara pertama yang menjadi tanggungjawab suami apabila diijab-kabulkan ialah mempastikan isteri betul-betul kenal dengan Allah. Dunia hari ini menyaksikan ramai orang yang mengaku beriman tetapi tidak betul-betul kenal dengan Allah. Mereka lebih mengenali ibu ayah, sanak saudara hatta diri sendiri lebih daripada mengenali Allah. Padahal, pada diri mereka sendiri itu, tanda-tanda kewujudan, kekuasaan dan keagungan Allah.

Nasihati isteri dengan sifat-sifat isteri Rasulullah, isteri para sahabat dan orang-orang soleh. Izinkan mereka berfikir dan membuat perbandingan sifat mereka berbanding dengan isteri orang-orang yang disebutkan tadi. Pandulah di mana-mana sekiranya mereka memerlukan. Isteri boleh dianggap anak murid pertama dan yang sentiasa mendapat prioriti pertama dalam segala hal.

Ingatkan isteri bahawa dunia akhir zaman ini memang indah untuk dikejar. Kadang-kadang berlaku sehingga suami tertinggal jauh di belakang. Ingatkan mereka bahawa dalam peristiwa israk dan mikraj, nabi diperlihatkan isi neraka. Ramai penghuninya adalah golongan wanita. Ramai isteri orang. Suruh mereka cari penyebabnya dan kalau tak jumpa, maka di antara jawapannya adalah “isteri nusyuz…”

2. Asingkan tempat tidur

Tindakan kedua apabila selepas beberapa ketika isteri masih meneruskan perangai nusyuznya itu ialah mengasingkan tempat tidur, iaiatu suami tidak tidur bersama mereka di tempat tidur khas untuk anda berdua selama ini. Dan anda berada di dalam rumah anda (yang sama). Jangan lupa untuk tidak bercakap kerana langkah pertama iaitu nasihat yang baik itu telah berakhir. Langkah kedua ini adalah lebih kepada perbuatan bukan percakapan. Tetapi tempoh tidak bercakap jangan melebihi 3 hari, kerana hal itu dilarang oleh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam.

Isteri, kalau benar masih ada rasa hormat dan sayang pada suaminya, pasti akan terasa (kekurangan, hina) apabila sahaja si suami mengalihkan pandangan daripadanya. Inikan pula kalau sudah tidak ingin lagi tidur di sebelahnya. Mereka akan terfikir bahawa mereka sudah tidak ada nilai isteri lagi. Kerana semua peradaban baik mengetengahkan bahawa, tempat isteri adalah di sisi suami.

3. Memukulnya dengan pukulan mendidik

Jangan anda fobia dengan perkataan pukulan. Dalam Islam memang Allah ajar. Anak kalau umur 10 tahun juga masih liat (tak nak) solat, pukul. Kalau tak pukul, anda akan hadapi masalah. Kerana ajaran pukul ini adalah daripada Allah.

Pukul isteri. Allah tegaskan, dengan pukulan yang tidak mencederakan. Iaitu pukulan mendidik. Sebab itulah, selepas ajaran kedua (mempastikan jatidiri isteri) yang perlu disematkan oleh si suami di malam pertamanya, maka perlu ajaran ketiga iaitu beritahu mereka apakah tindakan yang suami akan lakukan kalau didapati isteri itu dan ini. Jangan lupa beritahu isteri juga bahawa, kalau suami dah mulakan langkah menangani nusyuz, maknanya nafkah (zahir batin) pun turut akan dihentikan sama.

Jangan anda masih terfikir bahawa nafkah batin itu adalah seks. Tafsiran itu telah lapok dan agak ketinggalan zaman. Seks adalah nafkah zahir. Sebab ia menggunakan benda zahir yang nampak. Sebaliknya nafkah batin itu adalah kasih sayang, perhatian, perasaan dan sebagainya yang melibatkan hati yang memang tak nampak. Sebab apa-apa yang batin itu diistilahkan kepada perkara yang tak nampak.

Apa reaksi isteri yang insaf

Sukacita diulangi. Kalau isteri anda baik. Apabila sahaja anda mulakan kuliah agama padanya, dia dah mula sedar. Kali pertama mereka pasti menangis. Kalau dah banyak kali, susah dah nak menangis, tetapi suara akan berubah. Muka tunduk. Insaf. Terutama apabila dengar al-Quran yang ditafsirkan (diulang tafsir) oleh suaminya sendiri. Saidina Umar al-Khattab pun cair dengar al-Quran, inikan pula seorang perempuan yang berstatuskan isteri.

Oleh itu walau di mana letak diri anda, mulakanlah dari langkah yang pertama apabila ingin selesaikan masalah nusyuz. Kalau setelah 10 tahun berkahwin, anda belum kenalkan diri isteri kepada Allah, mula perkenalkanlah. Begitulah langkah-langkah yang seterusnya. Sabarlah kerana anda sebenarnya telah terlewat. Ini mungkin petanda Allah sayangkan diri anda, kerana Dia menginsafkan anda di dunia sebelum akhirat.

Kesimpulan

Sekiranya semua langkah perlu sudah anda ambil, tetapi isteri masih belum sedar akan perbuatan nusyuznya, maka anda perlu pula mulakan langkah untuk tidak lagi kekal bersama sebagai suami isteri. Langkah pertama yang dianjurkan Islam adalah melantik seorang wakil di pihak anda dan seorang di pihak isteri bagi membincangkan masalah kamu berdua.

Sekiranya itu pun tidak dapat diselesaikan, bawakan kes ini ke muka pengadilan dunia. Bawa isteri ke sisi kaunseling, jumpa qadhi atau apa sahajalah tindakan kerana isteri anda memang selayaknya ditinggalkan (sekiranya dia masih, masih dan masih meneruskan sifat nusyuznya itu)

Semoga kita semua (sebagai suami atau isteri) dijauhkan daripada segala keburukan dan kejahatan diri sendiri, orang lain, syaitan serta sekutu-sekutunya itu. Wassalam.

NIKAH MUT'AH

2011-06-29T04:34:00.000-07:00

NIKAH MUT'AH (نكاح المتعة‎ ): Iaitu satu bentuk perkahwinan untuk mencari keseronokan), atau perkahwinan bagi tempoh masa tertentu yang dihalalkan oleh penganut Mazhab Syiah dan diharamkan oleh seluruh penganut Mazhab Ahlis Sunnah Wal Jamaah.

Menurut Mazhab Syiah, nikah mut’ah adalah perkahwinan dalam masa yang telah ditetapkan, dan selepas itu, ikatan perkahwinan tersebut terlerai dengan sendiri.

Walau bagaimanapun, ia dinyatakan sebagai haram oleh pihak ahli Sunnah wal-Jamaah. Bab inilah yang paling diperdebatkan dalam bidang fiqh; antara ahli Sunnah dan Syiah masing-masing memegang pendapat yang berbeza tentang keizinan untuk perkahwinan ini.

Mut’ah dalam Syiah lebih banyak berpunca dari ajaran Majusi yang mengajarkan fahaman "seks bebas" di kalangan penganut-penganutnya. Walau bagaimanapun, Syiah meriwayatkan bahawa Imam Ar Ridha (Imam yang ke-8 Syiah) menyatakan bahawa Mut’ah itu haram kepada orang yang jahil tentangnya.

PROSES NIKAH MUT’AH

Mut’ah boleh terjadi dengan cara;

1. Tanpa wali, saksi dan perisytiharan.

2. Di mana-mana sahaja di antara seorang lelaki dan seorang perempuan.

3. Dengan perempuan Yahudi, Nasrani dan perempuan pelacur sekalipun.

4. Walaupun tidak mengetahui sama ada perempuan itu bersuami atau tidak.

5. Dengan perempuan dalam lingkungan umur yang tidak tertipu iaitu 10 tahun.

6. Dengan bayaran mas kahwin yang tidak terlalu besar, hanya memadai dengan segenggam gandum atau segenggam makanan atau buah tamar atau satu dirham bahkan kurang lagi dari satu dirham.[8]

7. Dengan perempuan tanpa had. Ia tidak terbatas kepada empat orang sahaja.

8. Untuk jangkamasa tertentu seperti 2 tahun, 2 bulan, sebulan, seminggu atau sehari.

9. Dengan seseorang perempuan beberapa kali. Perempuan itu tidak haram kepada lelaki yang telah melakukan melakukan mut’ah dengannya walaupun beberapa pada kali yang ke-3 bahkan pada kali yang ke-1000 sekalipun.

10. Dengan bayaran maskahwin secara ansuran dan tidak memberi sebahagian daripada maskahwin mengikut keadaan hari atau masa keengganan perempuan bergaul dengan lelaki yang mengadakan aqad mut’ah dengannya. Misalnya mereka mengadakan akad mut’ah untuk 10 hari dan menentukan maskahwinnya sebanyak RM 100.00 tetapi si lelaki bimbang perempuan yang dia lakukan mut’ah dengannya itu tidak akan memenuhi tempoh yang dipersetujui itu maka bolehlah ia mengaqad mut’ah dengan bayaran maskahwinnya secara beransur-ansur. Jadi jika perempuan itu hanya memenuhi kepuasan lelaki tersebut selama 5 hari sahaja, maka lelaki itu perlu membayar RM 50.00 sahaja.

AHLI SUNNAH WAL JAMAAH MENGHARAMKAN NIKAH MUT'AH

Dalam Mazhab Ahli Sunnah pernikahan secara Mut'ah adalah diharamkan oleh keseluruhan Mazhab Fiqh. Pengharaman ini adalah disebabakan:

KENAPA MUT'AH HARAM

Kerana Islam telah jelas mengharamkannya, disebabkan kerosakannya lebih banyak daripada kebaikan. Kebaikannya hanya untuk melampias nafsu, sedangkan perbuatannya lebih jahat daripada zina.

Pernikahan yang tidak mempunyai saksi dan pengisytiharan tidak ada bezanya dengan berzina dengan pelacur.

Menzalimi wanita, kerana pernikahan yang sementara, sedangkan jika mengandung dan melahirkan anak, maka perempuan yang akan menaggungnya.

Tidak ada batasan samada perempuan itu anak gadis orang, isteri orang lain, dan sebagainya. Perbuatan itu tidak ubah seperti lembu dan kambing.

Merosakan keturunan, kerana anak yang bakal lahir tidak mengenali siapa ayahnya, hal ini samalah seperti zina.

Nikah Mut'ah hanya semata-mata kerana nafsu, sedangkan hikmat perkahwinan yang paling besar ialah meramaikan zuriat bagi mengukuhkan perjuangan Islam.

Nikah mut’ah adalah haram dan bathil jika terjadi berdasarkan hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim Rahimahumallah dari Ali bin Abi Thalib Radhiallahu ‘anhu. Al-Bukhari dalam Kitab Al-Hiyal (6560) dan Muslim dalam kitab An-Nikah (1407), juga terdapat dalam Sunan Tirmidzi dalam kitab An-Nikah (1121), Sunan An-Nasa’i dalam kitab Ash-Shaid wa Adz-Dzaba’ih (4334), Sunan Ibnu Majah dalam kitab An-Nikah (1961), Musnad Ahmad bin Hanbal (1/79), Muwaththa’ Malik dalam kitab An-Nikah (1151), Sunan Ad-Darimi dalam kitab ¬An-Nikah (2197), “Bahwasanya Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wa Sallam melarang jenis pernikahan mut’ah dan (melarang) memakan daging keldai Ahliyah pada hari Khaibar.”

Imam Al-Baihaqi menukilkan dari Ja’far bin Muhammad (Al-Baqir) bahawa beliau pernah ditanya tentang nikah mut’ah maka beliau menjawab, “itu adalah perbuatan zina.”

Demikian pula imam Muslim meriwayatkan sebuah hadits dalam kitab Sahihnya dari Sabrah bin Ma’bad Al-Juhani dari Nabi sollallaahu ‘alaihi wa sallam bahawa baginda bersabda. Lafaz hadits (yang akan disebutkan ini) juga diriwayatkan Ahmad, Muslim, Ibnu Majah, Ad-Darimi , Abdurrazaq, Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Hibban dan Al-Baihaqi.

“Sungguh! Aku dahulu mengizinkan kalian untuk melakukan mut’ah dengan wanita. (Ketauhilah!) sesungguhnya Allah telah mengharamkannya sampai hari kiamat. Barangsiapa yang masih melakukannya hendaklah meninggalkannya dan jangan mengambil sesuatu yang telah ia berikan kepadanya (wanita yang dia mut’ah).”

Rujukan:
1. http://www.sensagent.com/dictionnaires/ar-en/نكاح/ALEXMN/
2. ibid.
3. Man Laa Yahdhuruhul Faqih j . 3. hal.459
4. At Thusi- Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 248 , 249 , 254 , An Nihayah hal. 489
5. Khomeini-Tahriru Al Wasilah jil. 2 hal. 292
6. Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 253, An Nihayah hal. 489
7. Al Istibshar j. 3 hal. 461, Al Furu’ Min Al Kafi jil . 5 hal. 463
8. Al Furu’ Min Al Kafi jil. 5 hal 457 , Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 260
9. Jaafar As Shadiq bahawa beliau ada berkata, "Berkahwinlah dengan mereka secara mut’ah walaupun sampai 1000 orang kerana mereka itu termasuk di antara perempuan sewaan" . (Al Istibshar j. 3 hal. 461, Tahzibu Al Ahkam j. 7 hal. 259, Wasaailu As Syiah jil, 14 hal, 446, Al Furu ‘ Min Al .Kafi jil. 5 hal. 452)
10. Sekurang-kurang tempoh bagi mut’ah itu boleh dilakukan mengikut sebagaimana yang tersebut di dalam riwayat ( Syiah ) dari Ali bin Muhammad Al Jawad (Imam yang ke-10 Syiah ) bahawa beliau pernah ditanya, "Berapa lamakah sekurang-kurangnya tempoh bagi mut’ah itu boleh dilakukan? Adakah harus seseorang melakukan mut’ah dengan syarat sekali persetubuhan?, "Ya, tidak mengapa. Tetapi bila selesai (daripada persetubuhan itu) hendaklah ia memalingkan mukanya dan tidak memandang lagi kepada perempuan itu. (Al Furu’ Min Al Kafi j. 5 hal 460. Tahzibu Al Ahkam jil. 7 hal. 267)
11. Ini tersebut di dalam riwayat Syiah dari Aban bahawa ada orang bertanya Jaafar As Shadiq tentang bolehkah seseorang melakukan mut’ah dengan sesorang perempuan beberapa kali? Jaafar Al Shadiq menjawab, "Tidak mengapa, ia boleh melakukan mut’ah dengannya seberapa kerap yang dikehendakinya". Al Furu ‘ Min Al Kafi jil . 5 hal. 460, Wasaailu As Syiah jil. 14 hal. 480.
12. Ini berdasarkan riwayat mereka (Syiah) daripada Umar bin Hanzalah katanya, "Aku bertanya Jaafar As Shadiq; Bolehkah aku mengadakan aqad mut’ah dengan seorang perempuan selama sebulan dengan tidak memberikan kepada perempuan itu sebahagian daripada maskahwinya? Jaafar As Shafiq menjawab, "Ya, boleh. Ambillah daripadanya sekadar masa keengganannya (untuk bergaul denganmu). Jika setengah bulan ambillah separuh, jika sepertiga bulan ambillah satu pertiga."(Al Furu’ Min Al Kafi j. 5 hal. 461, Wasaailu As Syiah jil. 14 hal. 481, Biharu Al Anwar jil. 100 hal. 310)

ISRA' DAN MI'RAJ

2011-06-27T04:41:00.000-07:00

Isra’ bermaksud perjalanan malam dari Masjidl Haram di Makkah hingga Baitul Maqdis (Masjidil Aqsa) di Palestin dengan menunggang Buraq. Manakala Mi’raj pula ialah perjalanan Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam melalui tangga yang disediakan oleh Allah dengan anak tangga berjumlah 9 tingkat. Setiap anak tangga membawa mereka kepada satu lapisan langit. Jadi Mi’raj ini adalah perjalan Rasulullah bersama malaikat Jibril dan Mikail melalui tangga dari Masjid Aqsa menuju ke Sidratul Muntaha di atas langit yang ketujuh.

Mengikut setengah riwayat peristiwa Isra' dan Mi'raj ini terjadi pada 27 Rejab tahun ke-12 dari masa kenabian beliau. Tarikh ini bersamaan 662 M iaitu ketika Nabi berumur 52 tahun, setahun sebelum Hijrah dari Mekah ke Madinah. Tahun ini juga dikenali sebagai Tahun Dukacita kerana bapa saudaranya Abu Talib bin Abdul Mutalib dan isterinya Siti Khadijah binti Khuwailid meninggal dunia. Nabi dan anak angkatnya Zaid bin Haritsah diusir dan dibaling batu oleh penduduk Taif sehingga berdarah.

Pendapat lain pula mengatakan berlaku pada hari isnin 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah (tahun 619M.

Tarikh sebenar berlakunya peristiwa hebat itu masih lagi menjadi perselisihan di kalangan ulama.

Ada yang berpendapat ia berlaku sebelum Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam menjadi Nabi. Ia merupakan pendapat yang janggal. Majoriti ulama berpendapat ia terjadi selepas Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam menjadi Nabi. Ia diperkuatkan oleh banyak hadits yang sahih.

Seterusnya mereka berbeza pendapat lagi tentang tahun kejadian selepas kebangkitan Nabi sebagai Nabi samada tahun ke 13, 12, 10 atau ke 8 Kenabian. Begitu juga bulan samada bulan Safar, Rabi`ul Awal, Rabi`ul Akhir, Rejab, Sya`ban, Ramadhan, Syawal atau Zulhijjah.

1. Menurut Ibn Sa`ad dan Nawawi serta Ibn Hazim ia berlaku setahun sebelum hijrah. Hijrah berlaku pada akhir Safar dan Awal Rabi`ul Awal. Ini bererti peristiwa ini berlaku pada bulan Safar atau Rabi`ul Awal.

2. Menurut Ibn Jauzi, 8 bulan sebelum hijrah. Ia bererti pada bulan Rejab.

3. Menurut Abu al-Rabi` bin Sali, 6 bulan sebelum Hijrah. Ia bererti pada bulan Ramadhan

4. Menurut Ibrahim al-Harbi, dan ditarjihkan oleh Ibn al-Munir dalam Syrah al-Sirah oleh Ibn `Abd al-Barr, ia berlaku 11 bulan sebelum hijrah iaitu pada bulan Rabi`ul Akhir

5. Menurut Ibn `Abd al-Barr, Ia berlaku 13 bulan sebelum hijrah. Ia bererti pada bulan Safar.

6. Menurut Ibn Faris, ia berlaku 15 bulan sebelum hijrah. Ia bererti pada bulan Zulhijjah.

7. Menurut al-Sudiy sebagaimana diriwayatkan oleh Tabari dan Baihaqi dan di pegang oleh al-Waqidi, 17 bulan sebelum Hijrah. Ia bererti ia berlaku pada bulan Syawal

8. Menurut Ibn Qutaibah dan dihikayatkan oleh Ibn `Abd al-Barr serta disebut oleh Ibn Sa`ad daripada Ibn Abi Sirah, ia berlaku 18 bulan sebelum hijrah iaitu pada bulan Ramadhan

9. Menurut riwayat Ibn `Abd al-Barr dan dipegang oleh Nawawi dalam al-Raudah, ia berlaku pada bulan Rejab

10. Menurut riwayat Ibn al-Athir, ia berlaku 3 tahun sebelum hijrah.

11. Menurut riwayat `Iyad dan dituruti oleh Qurtubi dan Nawawi daripada al-Zuhri, ia berlaku 5 tahun sebelum hijrah. `Iyad berhujah bahawa tiada perselisihan lagi bahawa Khadijah pernah solat bersama baginda sollallaahu ‘alaihi wasallam selepas kefarduan Solat diturunkan. Juga tiada yang berselisih bahawa Khadjah mati sebelum hijrah samada 3 tahun atau 5 tahun sebelum hijrah. Tiada perselisihan juga bahawa kefarduan solat berlaku pada malam Isra’.

Namun, hujahnya boleh diteliti kembali kerana menurut al-`Askari Khadijah mati 7 tahun sebelum hijrah. Ada pendapat menyatakan 4 tahun sebelum hijrah. Ibn al-A`rabi menyatakan beliau mati tahun berlakunya hijrah.

Dalil dari al-Qur'an.
Sebagai membuktikan kebenaran peristiwa ini Allah subhanahuu wataala berfirman dalam al-Qur'an, surah al-Isra';

Maksudnya : "Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya, agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui". (QS. al-Isra' : 1)

Dalil dari Hadits.
Dari Abu Said al-Khudri, bahawa dia telah bertanya kepada Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam perihal malam di saat baginda diisra’kan, maka nabi berkata:

Maksudnya: “Telah di datangkan kepadaku seekor binatang, yang dia menyerupai ‘bighal’ (baghal) iaitu yang bernama ‘Buraq’ yang dikenderai para nabi”. Sabda Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam seterusnya: “Buraq itu membawa aku, dan dia dapat melangkah kaki depannya sejauh mata memandang (kira-kira 1 Kilo meter), lalu aku mendengar suara memanggil dari kanan; Ya Muhammad, perlahan-lahanlah. Maka akupun terus saja serta tidak berpaling kepadanya, maka aku mendengar seruan dari kiri, tetapi akupun terus saja serta tidak berpaling, kemudian aku bertemu pula dengan Seorang perempuan di atas kepalanya dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan …….kemudian aku sampai di Baitul Maqdis atau baginda menyebut Masjid Aqsa. Maka aku turun dan mengikat Buraq itu di tempat nabi mengikat Buraqnya, lalu aku masuk ke dalam Masjid dan solat. (Setelah solat) aku bertanya kepada Jibril alaihissalam: “Ya Jibril, aku mendengar suara dari arah kananku, suara siapakah itu?”. Jibril menjawab: “Itu adalah suara Pendakwah Yahudi, ketahuilah sesungguhnya kalau engkau berhenti saat itu, nescaya umatmu menjadi orang-orang Yahudi.”. Aku bertanya lagi (kepada Jibril): “Akupun mendengar suara dari arah kiri, suara apakah itu?”. Jibril menjawab : “Itu adalah suara pendakwah Nasrani, ketahuilah sesungguhnya kalau engkau berhenti saat itu nesacaya umatmu akan menjadi orang-orang Nasrani. Adapun wanita yang menemui kami kamu adalah gambaran tentang dunia ini, yang telah dihias untukmu, maka seandainya kamu berhenti saat itu, nescaya umatmu (semua) akan memilih dunia daripada akhirat”. Kemudian dihidangkan kepadaku dua gelas minuman, satu berisi susu dan satu lagi berisi khamar (arak), dan aku dipersilakan: “Minumlah, mana yang engkau sukai”. Maka aku mengambil gelas yang berisi susu, dan aku tinggalkan gelas berisi khamar. Kata Jibril: “Tepatlah pilihan engkau yang sesuai dengan fitrah – iaitu engkau telah memberikan Islam kepada umatmu sebagai agama mereka – ketahuilah, seandainya engkau memilih khamar, nescaya akan menjadi sesatlah umatmu”.

Kronologi Peristiwa Isra’ dan Mi’raj

1. Sebelum Isra’ dan Mi’raj
Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam mengalami pembedahan dada / perut, dilakukan oleh malaikat Jibril dan Mika’il. Hati Baginda S. A. W.. dicuci dengan air zamzam, dibuang ketul hitam (‘alaqah) iaitu tempat syaitan membisikkan waswasnya. Kemudian dituangkan hikmat, ilmu, dan iman. ke dalam dada Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam. Setelah itu, dadanya dijahit dan dimeterikan dengan “khatimun nubuwwah” (Nabi Penutup/Terakhir). Kemudian Jibril membawa binatang bernama Buraq yang seakan-akan baghal dan kuda, untuk ditunggangi oleh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dalam perjalanan luar biasa yang dinamakan Isra’ itu.

2. Ketika Isra’ (Perjalanan dari Masjidil Haram ke Masjidil Aqsa):
Sepanjang Isra’ itu Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam diiringi (ditemani) oleh malaikat Jibril dan Israfil. Apabila sampai di tempat-tempat tertentu, Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam diarah oleh Malaikat Jibril supaya berhenti dan solat dua rakaat. Di tempat-tempat berikut:

i. Negeri Thaibah (Madinah), tempat di mana Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam akan melakukan hijrah.
ii. ii. Bukit Tursina, iaitu tempat Nabi Musa a.s. menerima wahyu daripada Allah;
iii. iii. Baitul Laham (tempat Nabi ‘Isa a.s.dilahirkan);

Dalam perjalanan itu juga baginda Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam menghadapi gangguan jin ‘Afrit dan dapat menyasikan peristiwa-peristiwa yang amat luar biasa. Antaranya :
i. Kaum yang sedang bercucuk tanam kemudian terus menuai hasil tanaman mereka. Setelah dituai, hasil yang baru keluar semula seolah-olah belum lagi dituai. Hal ini berlaku berulang-ulang. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam diberitahu oleh Jibril : Itulah kaum yang berjihad “Fisabilillah” yang digandakan pahala kebajikan sebanyak 700 kali ganda bahkan sehingga gandaan yang lebih banyak.

ii. Tempat yang berbau harum. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam diberitahu oleh Jibril : Itulah wanginya kubur Masyitah (tukang sisir Fir’aun) bersama suaminya dan anak-anaknya (termasuk bayi yang dapat bercakap untuk menguatkan iman ibunya) yang dibunuh oleh Fir’aun kerana tetap teguh beriman kepada Allah (tak mahu mengakui Fir’aun sebagai Tuhan).
iii. Sekumpulan orang yang sedang memecahkan kepala mereka. Setiap kali dipecahkan, kepala mereka sembuh kembali, lalu dipecahkan pula. Demikian dilakukan berkali-kali. Jibril memberitahu Rasulullah: Itulah orang-orang yang berat kepala mereka untuk sujud (solat).

iv. Sekumpulan orang yang hanya menutup kemaluan mereka (qubul dan dubur) dengan secebis kain. Mereka dihalau seperti binatang ternakan. Mereka makan bara api dan batu dari neraka Jahannam. Kata Jibril : Itulah orang-orang yang tidak mengeluarkan zakat dari harta yang mereka kumpulkan.

v. Satu kaum, lelaki dan perempuan, yang memakan daging mentah yang busuk sedangkan daging masak ada di sisi mereka. Kata Jibril: Itulah lelaki dan perempuan yang melakukan zina sedangkan masing-masing mempunyai isteri / suami.

vi. Lelaki yang berenang dalam sungai darah dan dilontarkan batu. Kata Jibril: Itulah orang yang makan riba`.

vii. Lelaki yang memikul seberkas kayu yang banyak di atas belakangnya dan dia tak terdaya memikulnya, tapi ditambah lagi kayu yang lain. Kata Jibril: Itulah orang tak menunaikan amanah tetapi masih menerima amanah yang lain.

viii. Satu kaum yang sedang menggunting lidah dan bibir mereka dengan gunting berkali-kali. Setiap kali digunting, lidah dan bibir mereka kembali seperti biasa. Kata Jibril: Itulah orang yang membuat fitnah dan mengatakan sesuatu kepada saudaranya.

ix. Kaum yang mencakar muka dan dada mereka dengan kuku tembaga mereka. Kata Jibril: Itulah orang yang memakan daging manusia (mengumpat) dan menjatuhkan maruah (mencela, menghinakan) orang.

x. Seekor lembu jantan yang besar keluar dari lubang yang sempit. Tak dapat dimasukinya semula lubang itu. Kata Jibril: Itulah orang yang bercakap besar (Takabbur). Kemudian menyesal, tapi sudah terlambat.

xi. Seorang perempuan dengan dulang yang penuh dengan pelbagai perhiasan. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam tidak memperdulikannya. Kata Jibril: Itulah dunia. Jika Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam memberi perhatian kepadanya, nescaya umat Islam akan mengutamakan dunia daripada akhirat.

xii. Seorang perempuan tua berdiri di tengah jalan dan menyuruh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam berhenti. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam tidak menghiraukannya. Kata Jibril: Itulah orang yang mensesiakan umurnya sampai ke tua.

xiii. Seorang perempuan bongkok belakangnya menahan Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam untuk bertanyakan sesuatu. Kata Jibril: Itulah gambaran umur dunia yang sangat tua dan menanti saat hari kiamat.

Setibanya di masjid Al-Aqsa, Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam turun dari Buraq. Kemudian masuk ke dalam masjid dan mengimamkan solat dua rakaat dengan segala anbia` dan mursalin menjadi makmum.

Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam terasa dahaga, lalu dibawa Jibril dua bejana yang berisi arak dan susu. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam memilih susu lalu diminumnya. Kata Jibril: Baginda membuat pilihan yang betul. Jika arak itu dipilih, nescaya ramai umat baginda akan menjadi sesat.

3. Ketika Mi’raj (Naik ke Hadhratul-Qudus Menemui Allah):

Didatangkan Mi’raj (tangga) yang indah dari syurga. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dan Jibril naik ke atas tangga pertama lalu terangkat ke pintu langit (pintu Hafazhah).

1. Langit Pertama:
Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dan Jibril masuk ke langit pertama, lalu berjumpa dengan Nabi Adam A. S. Kemudian dapat melihat orang-orang yang makan riba` dan harta anak yatim dan melihat orang berzina yang rupa dan kelakuan mereka sangat buruk. Penzina lelaki bergantung pada susu penzina perempuan.

2. Langit Kedua:
Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam dan Jibril naik tangga langit yang kedua, lalu masuk dan bertemu dengan Nabi ‘Isa a.s.dan Nabi Yahya a.s.

3. Langit Ketiga:
Naik langit ketiga. Bertemu dengan Nabi Yusuf a.s.

4. Langit Keempat:
Naik tangga langit keempat. Bertemu dengan Nabi Idris a.s.

5. Langit Kelima:
Naik tangga langit kelima. Bertemu dengan Nabi Harun a.s. yang dikelilingi oleh kaumnya Bani Israil.

6. Langit Keenam:
Naik tangga langit keenam. Bertemu dengan Nabi-Nabi. Seterusnya dengan Nabi Musa a.s. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam mengangkat kepala (disuruh oleh Jibril) lalu dapat melihat umat baginda sendiri yang ramai, termasuk 70,000 orang yang masuk syurga tanpa hisab.

7. Langit Ketujuh:
Masuk langit ketujuh lalu bertemu dengan Nabi Ibrahim Khalilullah yang sedang bersandar di Baitul Ma’mur yang sedang di lingkungi oleh beberapa kaumnya. Kepada Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam , Nabi Ibrahim a.s. bersabda, “Engkau akan berjumapa dengan Allah pada malam ini. Umatmu adalah umat terakhir dan terlalu dha’if, maka berdoalah untuk umatmu. Suruhlah umatmu menanam tanaman syurga iaitu ( لا حول ولا قوة الا بالله ) (Laa haula walaa quwwata illaa billaahi).

Mengikut riwayat lain, Nabi Ibrahim a.s bersabda, “Sampaikan salamku kepada umatmu dan beritahu mereka, syurga itu baik tanahnya, tawar airnya dan tanamannya ialah 5 kalimah, iaitu:

( سبحان الله , والحمد لله, ولا اله الا الله, والله أكبر, ولا حول ولا قوة الا بالله العلي العظيم )

(Subhaanallaah, wal hamdulillaah, walaa ilaaha illallaah, wallaahu akbar, walaa haula walaa quwwata illaa billaahil ‘aliyyil ‘azim)

Bagi orang yang membaca setiap kalimah ini akan ditanamkan sepohon pokok dalam syurga. Setelah melihat beberpa peristiwa ajain yang lain Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dan Jibril masuk ke dalam Baitul-Makmur dan melakukan solat.

8. Tangga Kelapan: Di sinilah disebut “al-Kursi” yang berbetulan dengan dahan pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam menyaksikan pelbagai keajaiban pada pokok itu: Sungai air yang tak berubah, sungai susu, sungai arak dan sungai madu lebah. Buah, daun-daun, batang dan dahannya berubah-ubah warna dan bertukar menjadi permata-permata yang indah. Unggas-unggas emas berterbangan. Semua keindahan itu tak terperi oleh manusia. Baginda Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam dapat menyaksikan pula sungai Al-Kautsar yang terus masuk ke syurga. Seterusnya baginda masuk ke syurga dan melihat neraka berserta dengan Malaikat penunggunya.

Di sini juga Rasulullas sollallaahu 'alaihi wasalam dapat menyaksikan bentuk rupa Malaikat Jibril yang asal, sebagaimana firman Allah;

Maksudnya : "13. Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain, 14. (yaitu) di Sidratil Muntaha, 15. Di dekatnya ada syurga tempat tinggal, 16. (Muhammad melihat Jibril) ketika Sidratil Muntaha diliputi oleh sesuatu yang meliputinya, 17. Penglihatannya (muhammad) tidak berpaling dari yang dilihatnya itu dan tidak (pula) melampauinya, 18. Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan) Tuhannya yang paling besar. (QS. al-Najm : 13-18)

9. Tangga Kesembilan: Di sini berbetulan dengan pucuk pokok Sidratul-Muntaha. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam masuk di dalam nur dan naik ke Mustawa dan Sarirul-Aqlam. Lalu dapat melihat seorang lelaki yang ghaib di dalam nur ‘Arasy, iaitu lelaki di dunia yang lidahnya sering basah dengan zikir, hatinya tertumpu penuh kepada masjid dan tidak memaki ibu bapanya.

10. Rabbul-Arbab lalu dapat menyaksikan Allah Subhaanahu wa ta’ala dengan mata kepalanya sendiri, lantas serentak baginda bersujud. Kemudian berlakulah dialog antara Allah dan Muhammad, Rasul-Nya:

Allah Subhaanahu wa ta’ala : Ya Muhammad. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam : Labbaika. Allah Subhaanahu wa ta’ala : Angkatlah kepalamu dan bermohonlah, Kami perkenankan. Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam : Ya, Rabb. Engkau telah ambil Ibrahim sebagai Khalil dan Engkau berikan dia kerajaan yang besar. Engkau berkata-kata dengan Musa. Engkau berikan Daud kerajaan yang besar dan dapat melembutkan besi. Engkau kurniakan kerajaan kepada Sulaiman yang tidak Engkau kurniakan kepada sesiapa pun dan memudahkan Sulaiman menguasai jin, manusia, syaitan dan angin. Engkau ajarkan ‘Isa Taurat dan Injil. Dengan izin-Mu, dia dapat menyembuhkan orang buta, orang berpenyakit sopak dan menghidupkan orang mati. Engkau lindungi dia dan ibunya daripada syaitan. Allah Subhaanahu wa ta’ala berfirman : aku ambilmu sebagai kekasih. Aku perkenankanmu sebagai penyampai berita gembira dan amaran kepada umatmu. Aku buka dadamu dan buangkan dosamu. Aku jadikan umatmu sebaik-baik umat. Aku beri keutamaan dan keistimewaan kepadamu pada hari qiamat. Aku kurniakan tujuh ayat (surah Al-Fatihah) yang tidak aku kurniakan kepada sesiapa sebelummu. Aku berikanmu ayat-ayat di akhir surah al-Baqarah sebagai suatu perbendaharaan di bawah ‘Arasy. Aku berikan habuan daripada kelebihan Islam, hijrah, sedekah dan amar makruf dan nahi munkar. Aku kurniakanmu panji-panji Liwa-ul-hamd, maka Adam dan semua yang lainnya di bawah panji-panjimu. Dan aku fardhukan atasmu dan umatmu 50 (waktu) solat.

Selesai munajat, Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam di bawa turun menemui Nabi Ibrahim a.s. kemudian Nabi Musa a.s. yang kemudiannya menyuruh Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam merayu kepada Allah Subhaanahu wa ta’ala agar diberi keringanan, mengurangkan jumlah waktu solat itu, kerana bagi Nabi Musa a.s. umat Nabi Muhammad tidak akan mampu melakukannya. Selepas sembilan kali merayu, (setiap kali dikurangkan lima waktu), akhirnya Allah perkenan memfardhukan solat lima waktu sehari semalam dengan mengekalkan nilai pahalanya sebanyak 50 waktu juga. Walaupun Nabi Musa menyuruh Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam terus merayu kepada Allah, tetapi Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam menolaknya dengan alasan sudah malu berhadapan dengan Allah berkali-kali. Maka tinggallah waktu yang diwajibkan solat 5 waktu sehari semalam.

Mengikut jumhur ulama’ walaupun 5 waktu solat yang wajib dilakukan tetapi pahalanya sama dengan 50 waktu yang asal Allah perintahkan sebelum itu.

4. Peristiwa Selepas Mi’raj

Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam turun ke langit dunia semula. Seterusnya ke Baitul Maqdis. Lalu menunggang Buraq pulang ke Mekah pada malam yang sama. Dalam perjalanan ini baginda bertemu dengan beberapa peristiwa yang kemudiannya menjadi saksi (bukti) peristiwa Isra’ dan Mi’raj yang amat ajaib itu. Daripada satu riwayat peristiwa itu berlaku pada malam Isnin, 27 Rejab, kira-kira 18 bulan sebelum hijrah.

Bantahan orang Quraisy.
Sekembali dari Isra’ dan Mi’raj, Nabi Muhamad telah diragui dan ditertawakan oleh masyarakat Quraisy terutama pemimpinnya Abu Jahal dan Abu Lahab. Bagi Abu Jahal, inilah bukti Nabi Muhamad seorang yang gila dan ahli sihir kerana mana mungkin pergi ke Palestin hanya semalaman dan menjelang subuh sudah sampai di Mekah semula. Abu Jahal mempersendakan Rasulullah di Hijr Ismail di hadapan komuniti Bani Kaab bin Luay.

Namun Abu Bakar adalah orang pertama yang percaya dengan cerita itu kerana baginya Muhamad adalah seorang al Amin. Abu Bakar sentiasa membenarkan khabar langit yang Rasulullah bawa. Aisyah mencatatkan ada orang Islam yang murtad selepas peristiwa itu.

Setelah dicabar oleh Bani Kaab bin Luay, Nabi menceritakan keadaan Masjidil Aqsa hingga hampir keliru. Mujurlah saat itu Allah mendatangkan Masjid Aqsa dan diletakkan berdekatan rumah Uqail. Maka, mudahlah Nabi menceritakan masjid itu. Salah seorang dari mereka mengakui kebenaran gambaran itu kerana pernah pergi ke Masjidil Aqsa.

Penutup.
Seandainya peristiwa dalam Isra’ dan Mi’raj ini dipelajari dan dihayati benar-benar kemungkinan manusia mampu mengelakkan dirinya daripada melakukan berbagai-bagai kejahatan. Kejadian Isra’ dan Mi’raj juga adalah untuk menguji umat Islam (apakah percaya atau tidak dengan peristiwa tersebut). Orang-orang kafir di zaman Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam langsung tidak mempercayai, malahan memperolok-olokkan Nabi sebaik-baik Nabi bercerita kepada mereka.

Peristiwa Isra’ dan Mi’raj itu merupakan ujian dan mukjizat yang membuktikan kudrat atau kekuasaan Allah Subhanahu Wataala. Allah Subhanahu Wataala telah menunjukkan bukti-bukti kekuasaan dan kebesaran-Nya kepada Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam.

Mafhum Firman Allah Subhaanahu wa ta’ala . : “Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjidil Haram ke Al-Masjidil Aqsa yang telah kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebahagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Surah Al-Israa’: Ayat 1). wallahua’lam..

Rujukan :
Kitab Jam’ul-Fawaa`id.

BURAQ

2011-06-24T01:27:00.000-07:00

BURAQ : Buraq (bahasa Arab: البراق ), dari segi bahasa arab 'al-Barq' ( البرق ) bererti "cahaya kilat". Dalam peristiwa Isra' dan Mi'raj, Allah menggambarkan Buraq ialah sejenis binatang yang seiras baghal dan himar (keldai). Ia dicipta oleh Allah daripada cahaya. ianya diutuskan oleh Allah sebagai kenderaan Nabi sollallaahu 'alaihi wasallam ketika malam Isra' dalam peristiwa Isra' wal Mi'raj dari Masjidil Haram (di Makkah) menuju Masjidil Aqsa (di Baitul Maqdis) kemudian kembali semula ke Makkah dalam satu malam sahaja. Sedangkan jarak antara keduanya lebih kurang 1500 kilometer.

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى

الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Maksudnya: “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (QS Al-Isra': 1)

Dari Abu Said al-Khudri, bahawa dia telah bertanya kepada Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam perihal perjalanan isra’ baginda, maka nabi berkata:

Maksudnya: “Telah di datangkan kepadaku seekor binatang, yang dia menyerupai ‘bighal’ iaitu yang bernama ‘Buraq’ yang dikenderai para nabi”. Kata Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam seterusnya: “Buraq itu membawa aku, dan dia dapat melangkah kaki depannya sejauh mata memandang (kira-kira 1 Kilometer).

Buraq juga merupakan salah satu kenderaan para ahli syurga, yang akan digunakan untuk menziarahi teman-teman sesama ahli syurga di akhirat nanti.

HADAS

2011-06-14T06:17:00.000-07:00

HADAS : ialah kekokotoran maknawi pada diri yang menegah daripada sahnya ibadah yang disyaratkan bersuci seperti solat, tawaf, menyentuh al-Qur’an dan sebagainya. Orang berhadas tidak kelihatan kekotoran jasmaninya tetapi tidak bersih di sisi Allah sekalipun di sisi manusia kelihatan bersih. Kerana itu, orang yang berhadas wajib menyucikan dirinya mengikut cara yang ditetapkan Syarak sebelum mengadap Allah melalui ibadah-ibadah tadi.

Mengangkat hadas.
Iaitu menyucikan maknawi hadas tadi dari diri dan hati manusia.

Jenis Hadas dan cara menyucinya.

Hadas ada dua jenis, iaitu;
1. Hadas kecil
2. Hadas besar

Cara menyucikan hadas kecil ialah dengan mengambil wudhuk. Jadi untuk menghilangkan hadas samada kecil atau besar hendaklah dengan berwudhuk atau bertayammum jika tidak ditemui air atau kerana sebab-sebab tertentu.

Adapun cara menyucikan hadas besar ialah dengan mandi janabah. Jika kedua-duanya tidak dapat dilakukan kerana sakit, ketiadaan air atau sebagainya, hendaklah diganti dengan tayammum. Kesimpulannya, cara menyucikan hadas yang ditetapkan oleh Syarak ada tiga, iaitu;
1. Wudhuk; untuk menyucikan hadas kecil
2. Mandi; untuk menyucikan hadas besar
3. Tayammum; ganti wudhuk atau mandi.

Dalil kewajipan bersuci dari hadas

Kewajipan bersuci dari hadas secara umumnya dinyatakan oleh Allah di dalam al-Qur’an yang bermaksud:

“Wahai orang-orang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan Solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali; dan jika kamu berjunub (berhadas besar) maka bersucilah (dengan mandi wajib); dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam musafir, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan (debu) tanah yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan (debu) tanah itu. Allah bukanlah mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi ia berkehendak membersihkan kamu dan hendak menyempurnakan nikmatNya kepada kamu supaya kamu bersyukur” (QS al-Maidah; 6).

Dalam ayat di atas Allah menyebut tentang wudhuk, mandi janabah dan tayammum, yang wajib dilakukan sekiranya hendak mengejakan solat, berjunub, kencing atau berak, atau tersentuh perempuan yang sah dinikahi.

Sebab terjadinya hadas kecil : Lihat Perkara yang membatalkan wudhuk.

PERKARA BATAL WUDHUK

2011-06-14T06:03:00.000-07:00

BATAL WUDHUK : Perkara-perkara yang membatalkan wudhuk atau Hadas Kecil.Hadas kecil terjadi apabila seseorang itu terbatal wudhuknya, dengan sebab-sebab tertentu. Sebab-sebab yang membatalkan wudhuk ialah;

1. Keluar sesuatu dari kemaluan samada depan atau belakang

Keluar sesuatu dari kemaluan sama ada kemaluan hadapan atau belakang, yakni zakar/faraj atau dubur sama ada yang keluar itu air kencing, tahi, kentut, air mazi atau air wadi akan membatalkan wudhuk. Ia telah disepakati oleh sekelian ulamak berdalilkan ayat Allah (yang bermaksud); “Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam musafir, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuhan dengan perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah debu yang bersih…”. (al-Maidah; 6)

Ungkapan “…atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air…” di dalam ayat di atas bermaksud selepas kencing atau berak, yakni apabila seseorang dari kamu selesai dari kencing atau berak, hendaklah ia mengambil wudhuk. Jika tidak ditemui air, hendaklah ia bertayammum.

Di dalam hadis, Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Tidak diterima solat seseorang dari kamu jika ia berhadas hinggalah ia mengambil wudhuk (terlebih dahulu)”. Seorang lelaki penduduk Hadramaut bertanya Abu Hurairah (yang menyampaikan hadis ini); “Wahai Abu Hurairah, apa itu hadas?”. Jawab beliau; “Kentut (sama ada yang tidak berbunyi atau yang berbunyi)” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah).

Dalam hadis yang lain, Nabi bersabda; “Tidak wajib wudhuk kecuali bila terdengar bunyi (yakni bunyi kentut) atau keluar angin (kentut tanpa bunyi)” (Riwayat at-Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah. Menurut Imam an-Nawawi, hadis ini soheh).

Bagaimana jika yang keluar dari kemaluan itu adalah batu, darah, ulat dan sebagainya dari perkara yang jarang berlaku?

Menurut jumhur ulamak –termasuk mazhab Syafi’ie, Abu Hanifah dan Ahmad-; semua yang keluar melalui zakar dan dubur akan membatalkan wudhuk sama ada dari benda-benda yang biasa (yakni tahi, kencing dan sebagainya tadi) atau yang luar biasa (batu, darah, ulat dan sebagainya).

Di dalam hadis, Rasulullah s.a.w. memerintahkan wanita yang mengalami istihadhah (yakni keluar darah dari kemaluannya di luar masa haid) agar mengambil wudhuk setiap kali hendak menunaikan solat fardhu (Riwayat Imam Abu Daud dan ad-Daruqutni dari Fatimah bin Abi Hubais r.a. dengan sanad yang siqah).

Hadis ini menunjukkan bahawa keluar darah dari kemaluan membatalkan wudhuk sekalipun ia bukan selalu berlaku. Dikias kepadanya benda-benda lain yang jarang keluar melalui kemaluan. Mazhab Imam Malik berpendapat; “Perkara-perkara yang jarang keluar melalui kemaluan itu tidak membatalkan wudhuk”.

Jika seseorang tidak dapat mengeluarkan najis melalui saluran asal (yakni zakar atau duburnya), lalu dibuat saluran di bahagian ususnya, adakah najis yang keluar melalui saluran baru itu akan membatalkan wudhuk?

Menurut mazhab Imam Syafi’ie dan juga Imam Malik; “Ia membatalkan wudhuk jika sekiranya lubang atau saluran itu berada di bawah perut dan saluran najis yang asal (iaitu zakar atau dubur) telah tertutup, yakni saluran baru itu telah mengambil tempat saluran asal sebagai tempat keluar najis”.

2. Tidur

Tidur membatalkan wudhuk berdalilkan sabda Nabi s.a.w.; “Mata adalah pengikat punggung (dubur). Maka sesiapa tidur, hendaklah ia mengambil wudhuk” (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Ali r.a.).

Menurut mazhab Syafi’ie dan juga Abu Hanifah, tidur yang membatalkan wudhuk ialah tidur nyenyak yang tidak tetap kedudukannya. Adapun tidur yang tetap kedudukannya, maka ia tidak membatalkan wudhuk. Yang dikatakan tidur yang tetap kedudukan ialah tidur sambil duduk dalam keadaan punggung rapat ke tanah (tidak beralih ke kanan atau ke kiri). Mereka berdalilkan hadis dari Anas r.a. yang bercerita; “Sahabat-sahabat Nabi s.a.w. tatkala sedang menunggu untuk menunaikan solat Isyak mereka tertidur sambil duduk. Kemudian (apabila masuk waktu Isyak) mereka menunaikan solat tanpa mereka mengambil wudhuk (terlebih dahulu)” (Riwayat Imam Syafi’ie, Abu Daud, Muslim dan at-Tirmizi).

Bagi ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie dan juga Abu Hanifah, bukan semata-mata tidur itu yang membatalkan wudhuk, akan tetapi kebimbangan akan keluarnya sesuatu dari dua jalan (qubul atau dubur) ketika tidur itu. Tidur yang tetap kedudukan tidak ada kebimbangan akan keluarnya sesuatu dari qubul atau dubur kerana papan punggung rapat ke tanah. Oleh itu, ia tidak membatalkan wudhuk. Adapun tidur yang tidak tetap kedudukannya, kebimbangan itu ada. Oleh itu, ia membatalkan wudhuk.

Ulamak-ulamak mazhab Malik dan Hanbali pula berpendapat; tidur yang nyenyak (yang tidak sedarkan diri) keseluruhannya membatalkan wudhuk sama ada tetap kedudukannya atau tidak. Ini kerana bagi mereka, tidur itu sendiri menjadi faktor yang membatalkan wudhuk. Asalkan wujudnya tidur dan tidur itu nyenyak, maka batallah wudhuk sama ada sambil duduk, berbaring atau melentang.

3. Hilang akal

Hilang akal dengan sebab mabuk, gila, pitam, termakan ubat yang memabukkan atau sebagainya. Hal ini telah disepakati oleh sekelian ulamak kerana berdalilkan kepada hadis tentang tidur di atas di mana kebimbangan akan keluarnya sesuatu dari dua jalan (zakar atau dubur) ketika seseorang itu gila, pitam atau mabuk lebih kuat dari ketika ia tidur. Maka jika tidur boleh menyebabkan batal wudhuk, maka lebih-lebih lagilah hilang akal.

4. Bersentuhan kulit antara lelaki dan perempuan

Berlaku sentuhan kulit antara lelaki dan wanita yang bukan mahram membatalkan wudhuk berdalilkan firman Allah di dalam surah al-Maidah, ayat 6 (yang bermaksud); “Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam musafir, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu bersentuhan dengan perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah debu yang bersih…”.

Menurut mazhab Syafi’ie, semata-mata berlakunya sentuhan dan tanpa berlapik, akan batallah wudhuk sama ada sentuhan dengan syahwat atau tidak.

Mengikut mazhab Imam Abu Hanifah, bersentuhan tidak membatalkan wudhuk kecuali yang membabitkan alat kemaluan (yakni zakar dan faraj) iaitulah bersetubuh. Adapun semata-mata bersentuhan tidaklah membatalkan wudhuk.

Mengikut mazhab Imam Ahmad dan Malik pula; bersentuhan antara lelaki dan perempuan hanya membatalkan wudhuk jika dengan merasai kelazatan atau dengan maksud merasai kelazatan. Adapun bersentuhan semata-mata tidaklah membatalkan wudhuk.

Perbezaan pandangan ulamak di atas berlaku berpunca dari perbezaan mereka dalam mentafsirkan ungkapan “أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء” (atau kamu bersentuhan dengan perempuan) dalam ayat di atas.

Menurut Imam Syafi’ie, ia bermaksud bersentuhan secara mutlaknya. Imam Abu Hanifah pula mentafsir ayat ini dengan pandangan Ibnu Abbas yang berkata; maksud ayat di atas ialah jimak (persetubuhan). Imam Malik dan Ahmad pula mentafsir ayat di atas dengan sentuhan yang disertai syahwat. Pandangan mereka disokong oleh hadis dari Saidatina ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. mencium isteri-isterinya, kemudian baginda menunaikan solat tanpa mengambil wudhuk” (Riwayat Imam Abu Daud, an-Nasai, Ahmad dan at-Tirmizi. Menurut Syeikh al-Albani; hadis ini soheh. Lihat; Misykat al-Masabih, hadis no. 323).

Hadis ini menunjukkan bahawa sentuhan biasa tidaklah membatalkan wudhuk. Jika tidak, sudah tentu Nabi akan mengambil wudhuk sebelum menunaikan solat selepas mencium isteri-isterinya tadi.

Masalah: Adakah orang yang disentuh turut terbatal?

Menurut mazhab Syafi’ie dan Malik; “Kedua-dua yang menyentuh dan yang disentuh batal wudhuknya”. Menurut Imam Ahmad (dalam satu riwayat darinya); “Orang yang disentuh tidak batal wudhuknya”.

5. Menyentuh zakar atau faraj

Menurut mazhab Syafi’ie dan Ahmad menyentuh zakar atau faraj dengan tangan tanpa berlapik akan membatalkan wudhuk. Mereka berdalilkan sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa menyentuh zakarnya, janganlah ia menunaikan solat hinggalah ia mengambil wudhuk”. (Riwayat Imam Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasai, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Busrah binti Safwan r.a.. Menurut Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh). Yang dimaksudkan dengan zakar ialah batangnya sahaja, tidak termasuk dua kantung telurnya. Sepakat para ulamak menyatakan; tidak batal wudhuk dengan menyentuh dua kantung telur itu sekalipun tanpa berlapik.

Sentuhan yang membatalkan wudhuk ialah sentuhan dengan tangan. Sentuhan dengan anggota yang lain dari tangan tidak membatalkan wudhuk dan ini telah disepakati oleh sekalian ulamak. Menurut mazhab Syafi’ie, sentuhan tangan yang membatalkan wudhuk itu ialah dengan bahagian tapak tangan atau perut-perut anak jari dan tanpa berlapik. Adapun sentuhan dengan belakang tangan, tidaklah membatalkan wudhuk. Menurut mazhab Imam Ahmad, sentuhan tangan (tanpa berlapik) secara keseluruhannya membatalkan wudhuk sama ada dengan bahagian tapaknya atau belakangnya.

Menurut mazhab Imam Abu Hanifah; menyentuh zakar atau faraj tidak membatalkan wudhuk secara keseluruhannya. Mereka berdalilkan hadis dari Talq (طلق) bin ‘Ali r.a. yang telah bertanya Nabi s.a.w.; “Seorang lelaki telah menyentuh zakarnya. Adakah wajib atasnya mengambil wudhuk?”. Maka baginda menjawab; “Ia adalah sebahagian dari kamu” (Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah. Menurut Ibnu Hibban; hadis ini adalah soheh dan disokong oleh al-Albani. Lihat; al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah Lil-Albani, hlm. 47). Sebahagian ulamak –antaranya Ibnu Hibban, Ibnu ‘Arabi dan al-Hazimi- berpandangan; hukum dalam hadis ini telah dimansukhkan. (Lihat; al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, karangan Wahbah az-Zuhaili).

Menurut pandangan Imam Malik pula; sentuhan yang membatalkan wudhuk ialah sentuhan dengan syahwat. Adapun sentuhan tanpa syahwat, tidaklah membatalkan wudhuk. Mereka memadankan antara dua hadis di atas; hadis pertama merujuk kepada sentuhan dengan syahwat dan hadis kedua pula merujuk kepada sentuhan tanpa syahwat. Pandangan ini disokong oleh Imam Ibnu Taimiyyah. (Lihat; al-Ikhtiyarat al-Fiqhiyyah Lil-Albani, hlm. 48).

Masalah: Adakah menyentuh zakar atau faraj orang lain juga membatalkan wudhuk?

Menurut mazhab Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad; “Batal wudhuk sekalipun yang disentuh itu zakar/faraj anak kecil atau zakar/faraj orang yang telah mati”. Menurut Imam Malik; “Yang membatalkan wudhuk ialah menyentuh zakar/faraj orang dewasa. Adapun menyentuh zakar/faraj kanak-kanak, tidaklah membatalkan wudhuk”.

Orang yang disentuh zakar/farajnya, adakah wudhuknya turut terbatal?

Menurut Imam Syafi’ie dan Imam Ahmad; “Tidak batal wudhuknya”. Menurut Imam Malik; “Wudhuknya turut terbatal”.

Masalah: Bagaimana pula dengan menyentuh dubur, adakah juga akan membatalkan wudhuk?

Menurut mazhab Syafi’ie dan Ahmad; “Menyentuh dubur (iaitu bahagian lingkaran lubangnya) membatalkan wudhuk”. Mereka mengkiaskan dubur kepada zakar/faraj kerana ia juga termasuk dalam erti kemaluan manusia”. Dalam hadis, Rasulullah s.a.w. bersabda; “Sesiapa menyentuh farajnya, hendaklah ia mengambil wudhuk” (Riwayat Imam Ibnu Majah dari Ummu Habibah r.a.). Menurut Imam Nawawi dalam kitabnya at-Tahzib, mengikut ulamak-ulamak mazhab Syafi’ie; “Perkataan al-Faraj digunakan untuk makna kemaluan hadapan (yakni zakar/faraj) dan juga dubur, sama ada bagi lelaki atau perempuan”. Pada pandangan Imam Malik, menyentuh dubur tidaklah membatalkan wudhuk.

6. Keluar najis dari badan

Keluar darah (sama ada darah bekam, darah hidung atau sebagainya), nanah atau air bisa (iaitu benda-benda yang dianggap najis) dari badan membatalkan wudhuk mengikut pandangan mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad sekalipun tidak melaui zakar/faraj atau dubur, dengan syarat yang keluar itu adalah banyak (mengikut Imam Ahmad) atau mengalir (mengikut Imam Abu Hanifah). Dalil mereka ialah sabda Nabi s.a.w.; “Berwudhuk (adalah wajib) bagi setiap darah yang mengalir” (Riwayat Imam Daruqutni dari Tamim ad-Dari r.a.. Menurut Imam Ibnu Hajar; hadis ini dhaif. Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 9680). Dalam hadis yang lain baginda bersabda; “Sesiapa muntah atau berdarah hidungnya atau meloya (hingga muntah penuh mulut) atau keluar mazi (ketika ia sedang mengerjakan solat), hendaklah ia keluar dari solatnya dan mengambil wudhuk, kemudian hendaklah ia menyambung (yakni meneruskan) solatnya dan janganlah ia bercakap-cakap” (Riwayat Ibnu Majah dari Aisyah r.a.. Menurut Imam Ahmad, hadis ini dhaif. Lihat; Bulughul-Maram, bab Nawaqid al-Wudhu’).

Namun mengikut pandangan mazhab Imam Syafi’ie dan Malik perkara tersebut tidaklah membatalkan wudhuk. Mereka berdalilkan hadis dari Anas r.a. yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah berbekam, kemudian baginda menunaikan solat tanpa mengambil wudhuk. Baginda hanya membasuh tempat bekamnya sahaja” (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni. Menurut Imam Syaukani, hadis ini dhaif (Kitab at-Toharah, bab al-Aghsal al-Mustahabbah). Hadis ini menunjukkan bahawa keluar darah dari badan tidaklah membatalkan wudhuk.

7. Muntah

Muntah membatalkan wudhuk pada pandangan mazhab Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad jika muntah itu banyak atau hingga memenuhi mulut. Dalil mereka ialah sabda Nabi s.a.w.; “Sesiapa muntah atau berdarah hidungnya atau meloya (hingga keluar muntah penuh mulut) atau keluar mazi (ketika ia sedang mengerjakan solat), hendaklah ia keluar dari solatnya dan mengambil wudhuk, kemudian hendaklah ia menyambung (yakni meneruskan) solatnya dan janganlah ia bercakap-cakap” (Riwayat Ibnu Majah dari Aisyah r.a.. Menurut Imam Ahmad, hadis ini dhaif. Lihat; Bulughul-Maram, bab Nawaqid al-Wudhu’).

Namun menurut pandangan mazhab Imam Syafi’ie dan Malik, ia tidaklah membatalkan wudhuk. Mereka berdalilkan hadis riwayat Imam Daruqutni yang menceritakan; “Nabi s.a.w. telah muntah, namun baginda tidak mengambil wudhuk”. Dalam hadis lain dari Sauban r.a. menceritakan; “Aku bertanya Nabi s.a.w.; ‘Adakah wajib mengambil wudhuk kerana muntah?’. Jawab baginda; “Jika wajib tentu aku akan menemuinya di dalam kitab Allah” (Lihat hadis ini dalam; Nailul-Autar, Kitab at-Toharah, Abwab Nawaqidh al-Wudhu’).

8. Memakan daging unta

Ia membatalkan wudhuk mengikut mazhab Imam Ahmad dengan berdalilkan hadis dari Jabir bin Abdullah r.a. yang menceritakan; “Seorang lelaki telah bertanya Nabi s.a.w.; ‘Adakah saya perlu mengambil wudhuk selepas memakan daging kambing?’. Jawab Nabi; ‘Jika kamu mahu ambillah wudhuk dan jika tidak mahu tidak payahlah mengambil wudhuk’. Ia bertanya lagi; ‘Adakah perlu saya mengambil wudhuk selepas memakan daging unta’. Jawab Nabi; ‘Ya’. Ia bertanya lagi; ‘Adakah harus saya menunaikan solat di kandang kambing?’. Jawab Nabi; ‘Ya’. Ia bertanya lagi; ‘Haruskan aku menunaikan solat di tempat berbaring unta (di sekitar air/telaga)’. Jawab Nabi; ‘Tidak harus’” (Riwayat Imam Muslim).

Adapun di sisi mazhab-mazhab yang lain (Imam Malik, Syafi’ie dan Abu Hanifah), ia tidaklah membatalkan wudhuk. Berkenaan hadis tadi, mereka menjawab; maksud wudhuk di dalam hadis tadi ialah membasuh tangan dan mulut untuk tujuan kebersihan. Ini sebagaimana hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan; “Nabi meminum susu. Kemudian baginda meminta air, lalu berkumur dan berkata; ‘Sesungguhnya ia berlemak’”. (Riwayat Imam Muslim).

9. Ketawa berdekah di dalam solat membatalkan Wudhuk?

Menurut jumhur ulamak –termasuklah mazhab Syafi’ie, Maliki dan Imam Ahmad-, ketawa berdekah itu tidaklah membatalkan wudhuk kerana perkara yang jika berlakunya di luar solat tidak membatalkan wudhuk, tentunya jika berlaku di dalam solat juga tidak akan membatalkan wudhuk.

Tetapi menurut Imam Abu Hanifah; ketawa berdekah di dalam solat akan membatalkan wudhuk. Mereka berdalilkan hadis Nabi s.a.w.; “Sesiapa yang ketawa hingga berdekah, hendaklah ia ulangi solat dan juga wudhuknya” (Riwayat Imam at-Tabrani dari Abu Musa al-Asy’ari. Menurut ulamak hadis; jalan-jalan periwayatan hadis ini sebahagiannya dhaif dan sebahagiannya mursal).

Adapun bagi Jumhur Ulamak selain Imam Abu Hanifah tidak menerima hadis di atas, dan ia tidak dapat dijadikan hujjah kerana bersifat mursal.

10. Timbul syak atau keraguan

Menurut mazhab Imam Malik; jika seseorang itu syak atau ragu sama ada ia masih berwudhuk atau tidak, semata-mata timbulnya syak itu, maka batallah wudhuknya. Namun jumhur mazhab berpendapat; semata-mata syak atau ragu tidaklah membatalkan wudhuk sehinggalah diyakini benar-benar bahawa telah berlakunya perkara-perkara yang membatalkan wudhuk tadi, barulah wudhuk dikira batal. Pendapat jumhur ini bertepatan dengan hadis Nabi di mana ‘Ubbad bin Tamim meriwayatkan dari bapa saudaranya yang bertanya Nabi s.a.w. tentang seorang lelaki yang ragu-ragu semasa sedang solat; adakah keluar darinya punggungnya sesuatu atau tidak?. Nabi menjawab; “Janganlah ia keluar dari solatnya sehinggalah ia terdengar bunyi (kentut) atau mendapati keluar angin”. (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim)

11. Memandikan mayat.

Orang yang terlibat secara langsung memandikan mayat, batal wudhuknya menurut mazhab Imam Ahmad. Adapun mazhab-mazhab yang lain, ia tidak membatalkan wudhuk.

Sebab-sebab Hadas Besar.

Hadas besar terjadi kerana dua sebab;

1. Kerana berjunub. Seorang itu dikatakan berjunub dengan dua sebab;

(a) Kerana bersetubuh dengan pasangan (suami atau isteri) sama ada keluar mani atau tidak ketika persetubuhan itu. Semata-mata berlakunya persetubuhan iaitu masuknya zakar ke dalam faraj, maka dianggaplah seseorang itu berjunub sekalipun tidak keluar mani. Sabda Nabi s.a.w.; “Apabila seseorang telah duduk di antara empat cabang perempuan (yakni dua tangan dan dua kaki/pahanya), kemudian khitan (kemaluan) telah menyentuh khitan (kemaluan), maka wajiblah mandi”. Dalam satu riwayat disebutkan; “…sekalipun tidak keluar mani”. (Riwayat Imam Muslim dari Saidatina ‘Aisyah r.a.).

(b) Keluar mani dari kemaluan sama ada dengan sengaja (seperti mengeluarkan dengan tangan atau berkhayal) atau tidak sengaja (seperti bermimpi). Orang yang keluar mani dari kemaluannya ia dianggap berjunub dan wajib mandi berdalilkan sabda Nabi s.a.w.; “Air (yakni mandi) adalah dari kerana air (yakni dari kerana keluar mani)” (Riwayat Imam Muslim dari Abu Sa’id al-Khudri r.a.). Ummu Salamah r.a. telah menceritakan; “Pernah Ummu Sulaim datang dan bertanya kepada Nabi s.a.w.; ‘Adakah seorang perempuan wajib mandi jika ia bermimpi?’. Jawab Nabi s.a.w.; ‘Ya, jika ia melihat air (yakni air mani)’’ (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim).

2. Kerana kedatangan haid dan nifas

Wanita yang kedatangan haid dan nifas adalah berhadas besar dan wajib mandi apabila kering darahnya sebelum ia diharuskan menunaikan solat dan bersetubuh dengan suaminya. Ini berdalilkan ayat al-Quran (surah al-Baqarah, ayat 222) dan hadis dari Saidatina ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Fatimah bin Hubaiysh r.a. menghadapi masalah istihadhah. Lalu Rasululah s.a.w. berkata kepadanya; ‘Bila datang haid, tinggallah solat dan apabila ia berlalu (yakni tempoh haid kamu tamat), maka mandilah dan tunaikanlah solat” (Riwayat Imam al-Bukhari). Walaupun ayat dan hadis hanya menyebut tentang haid, namun dikiaskan kepadanya nifas kerana bifas adalah haid yang berkumpul. Telah ijmak para ulamak bahawa wanita yang nifas adalah umpama wanita yang haid dalam segenap hukum-hakamnya.

Tegahan Syarak Ke Atas Orang Berhadas Kecil

Jika seseorang itu berhadas sama kecil atau besar, maka dia ditegah melakukan perkara berikut:

1. Mengerjakan solat

Telah disepakati oleh sekelian ulamak bahawa orang yang tidak berwudhuk, haram mengerjakan solat sama ada solat fardhu, solat jenazah atau solat sunat. Dalilnya ialah sabda Nabi s.a.w.; “Allah tidak menerima solat seseorang dari kamu jika ia berhadas sehinggalah ia mengambil wudhu’” (Riwayat Imam Bukhari, at-Tirmizi dan Ahmad dari Abu Hurairah r.a.).

Termasuk dalam pengertian solat ialah sujud tilawah, sujud syukur dan khutbah Jumaat mengikut pandangan jumhur atau majoriti ulamak. Jadi wajib berwudhuk untuk melakukannya mengikut jumhur ulamak. Namun sebahagian ulamak –antaranya Imam Ibnu Hazm- tidak mewajibkan wudhuk untuk melakukan sujud. Menurut Ibnu Hazm; sujud Tilawah tidaklah dapat dianggap sebagai solat kerana yang dikatakan solat itu ialah yang mempunyai rakaat (iaitu satu atau dua rakaat), padahal membaca al-Quran tidaklah mempunyai rakaat. Oleh kerana ia bukan solat, maka harus dilakukan tanpa wudhuk. Malah harus dilakukan oleh orang berjunub dan wanita yang sedang haid dan nifas dan begitu juga, harus mengadap ke arah lain dari qiblat. Hukumnya sama seperti hukum berzikir, tidak ada beza antara keduanya. (al-Muhalla, 1/80).

2. Mengerjakan tawaf

Tidak harus tawaf melainkan dalam keadaan berwudhuk kerana sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya tawaf mengelilingi Baitullah (Kaabah) adalah solat. Maka apabila kamu mengerjakan tawaf, hendaklah mengurangkan bercakap” (Riwayat Imam Ahmad dan an-Nasai). Dalam hadis ini, Rasulullah menyamakan tawaf dengan solat. Oleh demikian, diwajibkan berwudhuk untuk mengerjakan tawaf sebagaimana diwajibkan untuk solat.

3. Menyentuh mushaf al-Quran dan membawanya

Menurut jumhur ulamak, wajib berwudhuk untuk menyentuh mushaf al-Quran atau membawanya kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Jangan menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci” (Riwayat Imam at-Thabrani dari Ibnu ‘Umar r.a.. Menurut Imam al-Haithami; perawi-perawi hadis ini adalah tsiqah. Lihat; Faidhul-Qadier, hadis no. 9986). Sebahagian ulamak tidak mewajibkannya, yakni bagi mereka harus menyentuh mushaf al-Quran tanpa berwudhuk. Antara mereka ialah Ibnu ‘Abbas, ulamak-ulamak mazhab Zaidiyah dan Zahiriyah (termasuk Ibnu Hazm). Menurut mereka, maksud suci dalam hadis di atas ialah suci dari kufur. Jadi, maksud hadis tersebut menurut mereka; “Jangan menyentuh al-Quran melainkan orang beriman”.

Adapun untuk membaca atau melihat sahaja tanpa menyentuhnya, tidaklah diwajibkan berwudhuk. Hukum ini disepakati oleh sekelian ulamak. Begitu juga, para ulamak mengharuskan kanak-kanak menyentuh al-Quran tanpa wudhuk untuk tujuan belajar kerana ia belum mukallaf. Namun yang afdhal ialah menyuruhnya mengambil wudhuk.

Tegahan Syarak ke atas atas orang yang berhadas besar atau berjunub

Ditegah ke atas orang berjunub segala tegahan terhadap orang yang berhadas kecil tadi dengan ditambah dua lagi tegahan, iaitu;

1. Membaca al-Quran

Diharamkan ke atas orang yang berhadas besar membaca al-Quran dengan lidahnya sekalipun satu ayat. Tegahan ini disepakati oleh jumhur ulamak termasuk imam-imam mazhab empat iaitu Abu Hanifah, Malik, Syafi’ie dan Ahmad. Mereka berdalilkan hadis dari Saidina ‘Ali r.a. yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. sentiasa membaca al-Quran. Tidak ada sesuatu yang menghalangnya dari membaca al-Quran kecuali kerana jnub” (Riwayat al-Hakim, Ibnu Majah dan Ahmad. Hadis ini telah ditashihkan oleh al-Hakim). Mengikut riwayat at-Tirmizi, hadisnya berbunyi; “Rasulullah s.a.w. membaca kepada kami al-Quran pada setiap keadaan selama baginda tidak berjunub” (Riwayat Imam at-Tirmizi dari Saidina ‘Ali r.a.. Berkata Imam at-Tirmizi; hadis ini hasan soheh) Saidina ‘Ali pernah ditanya berkenaan seorang berjunub membaca al-Quran. Ia menjawab; “Tidak harus sekalipun satu huruf”. Adapun melihat kepada al-Quran atau membacanya dengan hati (tanpa menggerakkan lidah), ia tidaklah ditegah.

Namun larangan membaca al-Quran tersebut dikecualikan bagi yang dibaca dengan niat doa, memuji Allah, membuka majlis, mengajar, memohon perlindungan Allah dan berzikir. Contohnya; membaca Bismillah sebelum memulakan sesuatu, membaca “al-Hamdulillah” untuk bersyukur kepada Allah, membaca zikir ketika menaiki kenderaan dan sebagainya. Terdapat pandangan dari Imam Malik mengharuskan wanita haid dan nifas membaca al-Quran dari ayat-ayat yang dihafalnya jika dibimbangi takut hilang dari ingatannya jika tidak dibaca sepanjang tempoh haid atau nifasnya. Namun, orang berjunub dilarang sama sekali membaca al-Quran.

Terdapat ulamak-ulamak yang menganggahi pandangan jumhur ulamak di atas iaitulah Imam Daud az-Dzahiri, Imam Ibnu Hazm, Imam Ibnu Taimiyyah dan beberapa lagi. Menurut mereka; harus bagi orang berjunub dan begitu juga wanita yang kedatangan haid membaca al-Quran keseluruhanya. Di kalangan Salaf, pendapat ini ada diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas dan juga Ibnu al-Musayyab. Dalil mereka ialah hadis dari Saidatina ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. sentiasa berzikir kepada Allah pada setiap ketika/masanya” (Riwayat Imam Muslim). Membaca al-Quran termasuk di dalam pengertian zikir.

2. Berhenti/menetap/beriktikaf di dalam masjid

Diharamkan ke atas orang berjunub untuk berhenti atau duduk di dalam masjid termasuklah beriktikaf berdalilkan firman Allah dalam surah al-Nisa’, ayat 43 (yang bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu hampiri Solat (mengerjakannya) sedang kamu dalam keadaan mabuk, hingga kamu sedar dan mengetahui akan apa yang kamu katakan, dan begitu juga (jangan hampiri tempat solat, iaitu masjid) sedang kamu dalam keadaan Junub (berhadas besar) - kecuali kamu hendak melintas sahaja - hingga kamu mandi bersuci…”. (an-Nisa’: 43). Begitu juga, berdalilkan sabda Nabi; “Sesungguhnya tidak halal (yakni tidak harus) masjid bagi wanita haid dan orang berjunub” (Riwayat Imam al-Baihaqi, Abu Daud dan Ibnu Majah dari Aisyah r.a.. Kata al-Baihaqi; hadis ini soheh. Namun menurut Imam Ibnu Kathir di dalam tafsirnya; Telah berkata Imam al-Khattabi; “Hadis ini telah didhaifkan oleh sekumpulan ulamak hadis”).

Diharuskan jika sekadar melalui/melintas (contohnya dari satu pintu ke satu pintu yang lain) sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah dalam ayat di atas; “….kecuali kamu hendak melintas sahaja…”. Menurut mazhab Imam Syafi’ie dan Imam Malik; keharusan melintas itu adalah secara keseluruhannya sama ada kerana keperluan atau saja-saja. Cuma bagi wanita yang kedatangan haid dan nifas, keharusan melintasi tersebut terikat dengan syarat tidak bimbang akan mencemarkan masjid.

Maksudnya, jika ia khuatir semasa melintasi masjid itu darahnya akan menitis keluar, ditegah ia melintasi ruang masjid. Bagi Imam Abu Hanifah; tidak harus melintas kecuali kerana tidak ada jalan lain dan ia hendaklah mengambil wudhuk terlebih dahulu, kemudian baru melintas. Menurut Imam Ahmad; harus melintas jika ada hajat atau keperluan sahaja. Kalau tidak ada sebarang hajat atau keperluan, tidak harus melintas. Selain itu, Imam Ahmad berpendapat; orang yang berjunub harus duduk di dalam masjid jika ia mengambil wudhuk.

Ia berdalilkan kepada riwayat A’tho’ bin Yasar (seorang Tabi’in) yang menceritakan; “Aku telah melihat beberapa orang sahabat Rasulullah s.a.w.; mereka duduk di dalam masjid sedangkan mereka berjunub apabila mereka telah mengambil wudhuk sebagaimana wudhuk untuk menunaikan solat”.( Lihat Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nisa’, ayat 43. Berkata Imam Ibnu Kathir; riwayat ini sanadnya adalah soheh mengikut syarat Imam Muslim). Bagi ulamak-ulamak yang lain, pengharaman tersebut tidak terangkat melainkan dengan mandi wajib. Adapun wudhuk ia tidak memberi kesan kepada pengharaman tersebut.

Pengharaman di atas adalah pandangan jumhur ulamak. Terdapat juga ulamak-ulamak yang tidak bersetuju dengan pandangan jumhur tersebut, antara mereka Imam al-Muzani, Daud az-Zahiri dan Ibnu al-Munzir. Bagi mereka; harus orang yang berjunub untuk menetap di dalam masjid secara mutlaknya, yakni tidak diharamkan. Mereka berdalilkan sabda Nabi s.a.w. yang menegaskan; “Seorang muslim tidaklah najis” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah r.a.). Imam al-Muzani berhujjah; “Orang musyrik diharuskan duduk di dalam masjid, maka orang muslim lebih utama diharuskan”. Hujjah mereka juga; “Asal hukum duduk di dalam masjid ialah harus hinggalah ada dalil yang kuat mengharamkanya. Dalil-dalil pengharaman yang dikemukakan oleh jumhur ulamak tadi semuanya lemah, tidak kuat”. Adapun ayat di atas, ia tidak bermaksud “menghampiri tempat solat, yakni masjid” tetapi “menghampiri solat itu sendiri” sebagaimana di awal ayat. Ungkapan “عابري سبيل” pula bukan bermaksud “orang-orang yang melintasi jalan” sebagaimana tafsiran jumhur di atas, tetapi bermaksud “orang-orang yang bermusafir”.

Kesimpulannya, bagi pandangan kedua ini, ayat tersebut bermaksud; “Dan janganlah orang-orang yang berjunub menghampiri solat (yakni mengerjakannya) kecuali bagi orang-orang yang bermusafir (yang berjunub semasa musafirnya dan ia tidak menemui air untuk mandi, maka hendaklah ia mengerjakan solat dengan bertayammum hinggalah ia menemui air)”. (Tafsir Ibnu Kathir, surah an-Nisa’, ayat 43).

Masalah : Apakah perkara-perkara yang dimakruhkan ke atas orang berjunub?

1. Tidur sebelum membasuh kemaluan dan mengambil wudhuk

Dimakruhkan ke atas orang berjunub tidur sebelum membasuh kemaluannya dan mengambil wudhuk. Ibnu Umar r.a. pernah bertanya Rasulullah s.a.w.; “Ya Rasulullah! Adakah harus seseorang dari kami tidur dalam keadaan ia berjunub?”. Baginda menjawab; “Ya, jika ia mengambil wudhuk” ( Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim). Saidatina ‘Aisyah r.a. menceritakan; “Adalah Nabi s.a.w. jika ia hendak tidur semasa ia sedang berjunub, ia akan membasuh kemaluannya dan mengambil wudhuk sebagaimana wudhuk untuk solat” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

2. Makan atau minum kecuali setelah mengambil wudhuk terlebih dahulu.

Terdapat hadis menjelaskan; “Adalah Rasulullah s.a.w. semasa ia berjunub jika ia hendak makan atau minum, beliau akan mengambil wudhuk sebagaimana wudhuk untuk solat” (Riwayat Imam Muslim). Ammar bin Yasir r.a. menceritakan; “Sesungguhnya Nabi s.a.w. memberi kelonggaran kepada orang berjunub jika ia hendak makan atau minum atau tidur asalkan ia mengambil wudhuk” (Riwayat Imam Abu Daud, at-Tirmizi. Berkata Imam at-Tirmizi; hadis ini soheh).

3. Kembali bersetubuh

Orang yang berjunub makruh untuk kembali bersetubuh (sama ada dengan isteri yang sama atau isteri yang lain) kecuali setelah mengambil wudhuk terlebih dahulu. Diriwayatkan oleh Abi Sa’id al-Khudri r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda; “Jika seseorang dari kamu telah mendatangi isterinya (yakni mensetubuhinya) kemudian ia ingin kembali bersetubuh, hendaklah ia mengambil wudhuk di antara keduanya (yakni di antara dua setubuh itu)” (Riwayat Imam Muslim).

Masalah : Apakah tegahan-tegahan Syarak ke atas wanita yang kedatangan haid dan nifas?

Segala tegahan ke atas orang yang berhadas kecil dan berjunub di atas, juga ditegah wanita yang kedatangan haid dan nifas melakukannya. Selain itu, ditambah dua tegahan lagi iaitu;

1. Puasa

Wanita yang sedang haid dan nifas ditegah berpuasa termasuklah puasa Ramadhan. Jika darah haid atau nifas itu datang ketika ia sedang berpuasa, batallah puasanya. Abu Sa’id al-Khudri r.a. menceritakan bahawa Nabi s.a.w. telah bertanya kaum wanita; “Bukankah kesaksian seorang wanita sama seperti separuh kesaksian seorang lelaki?”. Mereka menjawab; “Ya”. Baginda lalu berkata; “Itu tanda kurangnya akal wanita”. Baginda bertanya lagi; “Bukankah jika kamu kedatangan haid, kamu tidak boleh mengerjakan solat dan berpuasa?”. Mereka menjawab; “Ya”. Baginda lantas berkata; “Itu tanda kurangnya agama wanita” (Riwayat Imam al-Bukhari dari Abu Sa’id al-Khudri r.a.). Bagi puasa Ramadan, wajib ia menggantinya pada bulan yang lain.

2. Bersetubuh dan beristimta’ dengan suami pada batasan antara pusat hingga lutut

Haram seorang lelaki mensetubuhi isterinya pada farajnya ketika ia sedang haid atau nifas. Pengharaman ini disepakati oleh sekelian ulamak berdalilkan firman Allah (bermaksud); “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai (hukum) haid. Katakanlah: “Darah haid itu satu benda yang (menjijikkan dan) mendatangkan mudarat”. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang darah haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sebelum mereka suci. Kemudian apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang banyak bertaubat, dan mengasihi orang-orang yang sentiasa mensucikan diri”. (al-Baqarah; 222) Pengharaman mensetubuhi isteri yang kedatangan haid dan nifas ini berterusan hinggalah selepas mandi wajib. Jika darah haid atau nifas telah kering, namun belum dilakukan mandi wajib, tidak harus suami mensetubuhinya. Kesimpulannya, suami hendaklah menunggu hingga isterinya mandi wajib barulah ia harus mensetubuhinya.

Begitu juga, haram beristimta’ (berseronok) dengannya pada kawasan di antara pusat dengan lutut sekalipun tanpa bersetubuh mengikut pandangan jumhur ulamak termasuklah Imam Abu Hanifah, Malik dan Syafi’ie. Menurut sebahagian ulamak (antaranya Imam Ahmad); yang diharamkan hanyalah mensetubuhi farajnya sahaja. Adapun beristimta’ sahaja (tanpa bersetubuh), tidaklah diharamkan termasuklah di kawasan antara pusat dan lutut, cuma dimakruhkan sahaja di kawasan tersebut. Pandangan kedua ini berdalilkan hadis dari Anas r.a. yang menceritakan; “Orang-orang Yahudi apabila isteri mereka kedatangan haid, maka mereka tidak akan makan bersamanya, maka Nabi s.a.w. bersabda kepada orang-orang beriman; “Buatlah apa sahaja (dengan isteri kamu yang haid) kecuali nikah (yakni jimak atau bersetubuh)” (Riwayat Imam Muslim). Adapun beristimta’ dengannya pada bahagian lain dari kawasan antara pusat dan lutut atau sekadar mencium, memeluk, menyentuh atau sebagainya, hukumnya adalah harus dan halal dengan sepakat para ulamak.

3. Dijatuhkan talak ke atasnya

Diharamkan suami menjatuhkan talak ke atas isterinya semasa ia sedang haid atau nifas kerana ia akan memanjangkan iddah. Tegahan ini berdalilkan hadis dari Abdullah bin Umar r.a. yang menceritakan bahawa dia telah menceraikan isterinya semasa isterinya sedang haid. Lalu bapanya (iaitu Saidina Umar r.a.) mengadu kepada Rasulullah s.a.w.. Rasulullah lalu berkata kepada Umar; “Perintahkan Abdullah supaya rujuk kembali isterinya. Kemudian jika ia mahu ceraikan isterinya itu apabila ia telah bersih dari haidnya atau ketika dia hamil” (Riwayat al-Jamaah kecuali Imam al-Bukhari dari Ibnu Umar).

Perhatian;

Semua tegahan Syarak ke atas wanita haid atau nifas tidak terangkat kecuali setelah ia mandi wajib melainkan tiga tegahan sahaja iaitu;
a) Puasa
b) Talak
c) Melintasi masjid.

Ketiga-tiga larangan di atas terangkat sebaik sahaja kering darah haid atau nifas, iaitu tidak disyaratkan selepas mandi barulah perkara-perkara tersebut boleh dilakukan. Adapun tegahan-tegahan yang lain (iaitu solat, memegang al-Quran, membacanya, tawaf, bersetubuh dengan suami dan sebagainya) tidak terangkat melainkan setelah mandi wajib.

Dipetik dari: http://fiqh-am.blogspot.com/2008/06/bersuci-menyucikan-najis.html

SIWAK

2011-06-14T04:25:00.000-07:00

SIWAK : Bersuci. As-Siwak berasal dari bahasa Arab yang bermaksud membersih atau menggosok gigi. Perkataan ini adakalanya ditujukan kepada alat yang digunakan untuk menggosok gigi iaitu kayu sugi. Menurut istilah ulamak, bersiwak bermaksud; menggunakan kayu sugi atau seumpamanya pada gigi untuk menghilangkan kesan kuning (tahi gigi) atau sebagainya dari gigi. Kelebihan bersiwak ini disebutkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam sabdanya; “Bersiwak itu menyucikan mulut dan menyebabkan keredhaan tuhan dan mendatangkan kebencian kepada syaitan”. (HR Imam an-Nasai)

Waktu disunatkan bersiwak
Bersiwak sunat dilakukan pada bila-bila masa dan lebih disunatkan lagi pada lima ketika di bawah;
a) Ketika hendak mengerjakan solat, terutama solat berjamaah.
b) Ketika hendak mengambil wudhuk
c) Ketika hendak membaca al-Quran
d) Ketika bangun dari tidur
e) Ketika berubah bau mulut kerana memakan makanan yang berbau kuat, kerana diam yang lama dan selepas bercakap panjang.

Namun demikian, dimakruhkan bersiwak bagi orang yang berpuasa apabila telah tergelincir matahari dari tengah langit kerana ia boleh menghilangkan kelebihan bau mulut orang berpuasa yang disebutkan oleh Nabi s.a.w. dalam hadisnya; “Demi Tuhan yang diri Muhammad berada di tanganNya, sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa itu lebih harum di sisi Allah pada hari kiamat dari bau kasturi”. (HR Imam Ahmad, Muslim dan an-Nasai dari Abu Hurairah r.a. dan Abu Sa’id r.a./al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1923, soheh.)

Alat untuk bersiwak
Terhasil sunat bersiwak dengan menggunakan apa sahaja benda yang dapat menghilangkan tahi gigi dan bau mulut termasuklah menggunakan perca kain yang kesat atau seumpamanya. Namun di sunatkan bersiwak menggunakan kayu-kayu yang harum seperti kayu Arak (أراك) atau sebagainya. Adapun dengan jari-jari, tidak terhasil sunat mengikut pandangan yang terpilih dalam mazhab Syafi’ie kerana ia tidak dinamakan bersiwak.

Disunatkan kayu siwak bersaiz sederhana, tidak terlalu keras hingga boleh menyebab luka (pada gusi) dan tidak pula terlalu lembut hingga tidak dapat menghilangkan kekotoran pada gigi.

Disunatkan bersiwak dimulai dari sebelah kanan mulutnya. Begitu juga, disunatkan amalan bersiwak diajarkan kepada kanak-kanak untuk membiasakannya dengan sunnah Nabi s.a.w. ini.

Doa Ketika Bersiwak
Menurut Imam ar-Ruyani (w. 501H); sebahagian ulamak mazhab Syafi’ie mensunatkan membaca doa ketika mula bersiwak dengan doa berikut;

اَللَّهُمَّ بَيِّضْ بِهِ أَسْنَاْنِيْ وَشُدَّ بِهِ لِثَاْتِي، وَثَبِّتْ بِهِ لَهَاتِيْ، وَبَاْرِكْ لِيْ فِيْهِ يَاْ أَرْحَمَ الرَّاْحِمِيْنَ

(Allaahomma bayyidh bihii asnaani wa syuddabihi litsaati wa tsabbit bihi lahaatii wa baariklu fiihi yaa arhamar raahimiin)

“Wahai Tuhanku! Putihkanlah dengannya gigi-gigiku. Kukuhkanlah dengannya gusi-gusiku, tetapkanlah dengannya anak lidah/anak tekakku. Dan berkatilah untukku padanya. Wahai Tuhan yang paling pengasih”.

Menurut Imam Nawawi, doa ini sekali pun tidak datang dari Nabi s.a.w. tetapi harus diamalkan kerana ia adalah doa yang baik. (Al-Majmu’, 1/350)

ZAQQUM

2011-06-10T10:06:00.000-07:00

ZAQQUM : Nama Zaqqum telah digunakan pada spesis tumbuhan Euphorbia abyssinica (pokok kaktus) oleh suku Beja Sudan timur. Di Jordan, ia digunakan pada spesis Balanites aegyptiaca. Manakala di Turki, zaqqum (zakkum) adalah spesis Nerium Oleander.

Zaqqum dalam masyarakat Arab jahiliah adalah sejenis makanan penduduk Makkah yang diadun dari kurma dan keju.

Ibnu Abbas rdhma berkata: Ketika Firman Allah SWT turun: "Sesungguhnya (buah) pohon Zaqqum itu, (adalah) makanan bagi orang yang banyak berdosa dosa." (Surah Ad Dukhan ayat 43-44), maka Abu Jahal pun berkata: "Kurma dan keju itu kami sebut Zaqqum." maka Allah pun menurunkan ayat: "Sesungguhnya ia adalah sebatang pohon yang keluar dari dasar neraka yang menyala."

Zaqqum Dalam Islam.
Sebagaimana yang digambarkan bahawa Zaqqum adalah buah dari pepohon berduri yang tumbuh dari dasar neraka Jahannam. Memakannya tidak menjadikan seseorang gemuk dan tidak pula menghilangkan kelaparan. Jika pohon ini diletakkan didunia, maka akan hancurlah bumi beserta isinya.

Rasulullah SAW bersabda: "Seandainya setitik dari zaqqum diteteskan di dunia, nescaya akan menghancurkan kehidupan semua penghuninya. Lalu bagaimana dengan keadaan orang yang menjadikan zaqqum sebagai makanannya?” (HR At-Tirmidzi, Ibnu Majah dalam sunannya, kitab Az-Zuhud, bab Sifat An Nar, 8/4325.)

Ini bererti Pokok Zaqqum dan buahnya adalah sebahagian daripada neraka dan siksaannya. Kewujudan pokok zaqqum adalah sebaris dengan kewujudan ular berbisa, kala jengking dan seumpamanya di dalam neraka.

Pokok dan buah Zaqqum dalam al-Qur'an.
Di dalam al-Quran perkataan Zaqqum telah disebut sebanyak tiga kali, iaitu di dalam surah as-Sooffaat, surah ad-Dukhan dan surah al-Waaqi'ah. Perhatikanlah di dalam setiap pengkhabaran mengenai Zaqqum (di dalam surah-surah tersebut) diceritakan bahawa ia menjadi makanan yang cukup menyiksakan bagi orang-orang kafir yang mendustakan Hari Kebangkitan dan juga Hari Pembalasan Amal, juga bagi orang yang berbuat zalim dan para pelaku dosa besar yang tidak bertaubat kepada Allah SWT.

Maksud firman Allah: (62) “Manakah yang lebih baik, limpah kurniaan yang termaklum itu atau pokok zaqqum?” (63) “Sesungguhnya Kami jadikan pokok zaqqum itu satu ujian bagi orang-orang yang zalim (di dunia dan azab seksa bagi mereka di akhirat)”. (64) “Sebenarnya ia sebatang pohon yang tumbuh di dasar Neraka yang marak menjulang”. (65) “Buahnya seolah-olah kepala Syaitan-syaitan”. (66) “Maka sudah tentu mereka akan makan dari buahnya (sekalipun pahit dan busuk), sehingga mereka memenuhi perut darinya.” (QS As-Soofaat : 62-66)

Maksud firman Allah: (43) (Ingatlah), sesungguhnya pokok Zaqqum; (44) (Buahnya) menjadi makanan bagi orang yang berdosa (dalam Neraka). (45) (Makanan ini pula panas) seperti tembaga cair, mendidih dalam perut; (46) Seperti mendidihnya air yang meluap-luap panasnya. (QS. Ad-Dukhaan : 43-46.)

Maksud firman Allah: (51) Kemudian, sesungguhnya kamu wahai orang-orang yang sesat yang mendustakan (kedatangan hari kiamat), (52) Tetap akan memakan (pada hari itu) dari sebatang pokok, iaitu pokok zaqqum, (53) Maka kamu akan memenuhi perut kamu dari pokok (yang pahit buahnya) itu, (QS al-Waaqi’ah : 51-53)

Zaqqum makanan penghuni neraka.
Penghuni neraka akan selalu lapar, mereka akan selalu tergesa-gesa meluru kedasar neraka, untuk memakan apapun yang dapat mereka temukan. Di dasar neraka ini mereka akan dipaksa memakan buah dari pohon Zaqqum. Dahsyatnya Zaqqum. Belum pun disentuh, bibir penghuni neraka akan terbakar sehingga nampaklah gigi-gigi mereka.

Tidak sekadar itu. Jika ia dimakan juga, buah tersebut akan membakar wajah beserta organ dalam tubuh mereka manakala duri Zaqqum yang ditelan akan serta merta merobekkan kerongkongan mereka saat ia ditelan. Sebelum buah itu sampai ke dasar perut, ia akan segerakan membakar dan mengeluarkan isi perut.

MENGANGKAT TANGAN KETIKA KHUTBAH

2011-06-09T00:34:00.000-07:00

MENGANGKAT TANGAN KETIKA KHUTBAH : Umumnya, mengangkat tangan ketika berdoa' ini sunnah. Ini berdasarkan hadith Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam, sabdanya :

إِنَّ اللَّهَ حَيِيٌّ كَرِيمٌ يَسْتَحْيِي إِذَا رَفَعَ الرَّجُلُ إِلَيْهِ يَدَيْهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا خَائِبَتَيْنِ

"Sesungguhnya Allah yang Maha Mulia, apabila hambanya mengangkat tangan kepadanya, ia tidak akan menolak dengan tangan kosong" - Riwayat Al-Tirmudzi dianggap sahih oleh al-Albani didalam Sahih al-Tirmudzi.

Akan tetapi, mengangkat tangan semasa berdo'a di dalam Khutbah Jumaat bagi Khatib atau makmum bukanlah suatu perkara sunat. Ia hanya disunatkan menunjuk dengan menggunakan jari telunjuk. Malah para sahabat mengutuk dan melarang khatib mengangkat tangan ketika berdo'a.

Imam Muslim (874) dan Abu Daud (1104) telah meriwayatkan :

عَنْ عُمَارَةَ بْنِ رُؤَيْبَةَ أنه رَأَى بِشْرَ بْنَ مَرْوَانَ عَلَى الْمِنْبَرِ رَافِعًا يَدَيْهِ (زاد أبو داود : وَهُوَ يَدْعُو فِي يَوْمِ جُمُعَةٍ) فَقَالَ:
( قَبَّحَ اللَّهُ هَاتَيْنِ الْيَدَيْنِ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا يَزِيدُ عَلَى أَنْ يَقُولَ بِيَدِهِ هَكَذَا وَأَشَارَ بِإِصْبَعِهِ الْمُسَبِّحَةِ

Dari 'Umaarah ibn Ru'aibah sesungguhnya beliau telah melihat Bishr ibn Marwaan ketika di atas mimbar mengangkat kedua tangannya (Abu Daud menambah : apabila melakukan do'a pada hari Jumaat), lalu beliau segera berkata : “Semoga Allah menjadikan hodoh kedua-dua tangan (Bishr bin Marwan). Aku melihat Rasulullah sollallaahu ‘alaihi wasallam tidak menambah apa-apa melainkan seperti ini dengan tangannya dan mengisyaratkan dengan jari telunjuknya.”

Imam Al-Nawawi mengatakan :

فِيهِ أَنَّ السُّنَّة أَنْ لا يَرْفَع الْيَد فِي الْخُطْبَة وَهُوَ قَوْل مَالِك وَأَصْحَابنَا وَغَيْرهمْ .

"Ini menunjukkan bahawa sunat TIDAK mengangkat tangan semasa berkhutbah dan ia adalah pandangan Imam Malik dan yang lain-lain."

Ma'mum juga tidak digalakkan mengangkat tangan semasa Khatib membaca do'a, kerana ma'mum mengikut Imam.

Akan tetapi jika Imam berdo'a agar diturunkan hujan pada hari Jumaat semasa beliau di atas mimbar, maka adalah menjadi sunnah mengangkat tangan dan begitu juga keadaan ma'mumnya, disunatkan mengangkat tangan.

Al-Albani didalam buku Bida' Al-Jumu'ah (ms 56-66) telah menyatakan bahawa mengangkat tangan :

a. semasa Imam duduk diantara dua Khutbah (no:42)
b. semasa ma'mum mengaminkan do'a khatib (no:63)

merupakan bid'ah-bid'ah yang biasa dilakukan oleh ma'mum yang menghadirkan diri di dalam solat Jumaat.

Berdo'a didalam Khutbah Jumaat adalah disyara'kan thabit dari Nabi sollallaahu ‘alaihi wasallam di mana ia mendoa'kan ke atas mu'minin dan mu'minat. Didalam Fatwa no:6396, Faatwa Lajhah Daa'imah LilBuhtuth Al-Ilmiyah wa Al-Ifta' (8/233) mengatakan bahawa menyebut 'Amin' pada do'a tidaklah mengapa.

Kesimpulannya ialah mengangkat tangan untuk berdo'a semasa Imam duduk antara 2 khutbah dan juga semasa Imam membaca do'a tidaklah terdapat di dalam syara', malah ulama' mengatakan ia adalah perbuatan bid'ah. Do'a boleh dibaca pada masa Imam sedang duduk diantara 2 khutbah dengan secara perlahan (sir) tanpa mengangkat tangan dan 'Amin' boleh dibaca secara perlahan semasa Imam membaca do'a.

KHAMR

2011-05-27T09:20:00.000-07:00

ARAK atau KHAMR : Dalam buku Perubatan Islam dan Bukti Sains Moden oleh Dr. Danial bin Zainal Abidin disebutkan, "Arak ialah alkohol dalam bentuk ethyl alcohol merupakan sejenis dadah yang bertindak ke atas otak manusia dan sering kali menyebabkan ketagihan. Ia biasanya dihasilkan oleh sel-sel ragi atau 'yeast cells' yang bertindak ke atas karbohidrat.

Terdapat beberapa jenis arak yang popular, iaitu bir yang dibuat dari biji-bijian dan mengandungi 3-6% alkohol, wain yang diperbuat daripada buah-buahan dan mengandungi 11-14% alkohol dan minuman keras yang dikenali sebagai liquor mengandungi 40-50% alkohol. Liquor dihasilkan dengan memeram ataupun mendidihkan bahan makanan sehingga menjadi arak.

Dalam proses kimia, alkohol adalah sebatian organik dimana satu hidroksil kumpulan (-OH) terikat kepada atom karbon, yang mana sebaliknya juga terikat kepada hidrogen dan/atau atom karbon lain. Formula am untuk alkohol asiklik adalah CnH2n+1OH. Keimpulannya ALKOHOL ITU ARAK.

PENGERTIAN ARAK ATAU KHAMAR ATAU KHAMR.
Maksud Khamar segi bahasa ialah diambil daripada perkataan Al-KHAMRU (الخمر ) yang bererti menutupi.

Dalam pengertian Islam, arak atau khamar adalah sesuatu minuman atau makanan yang memabukkan atau menjadikan pemakan atau peminumnya hilang akal yang waras.

Sabda Rasulullah sollallaahu alaihi wasallam, maksudnya:
”Arak ialah setiap yang merosakkan akal fikiran.” (HR. Bukhari dan Muslim)

HUKUM ARAK.
Persoalan berhubung pengharaman arak dibahaskan oleh ilmuwan Islam sejak dulu lagi. Ulama sepakat di dalam menghukum bahawa meminum arak adalah haram di sisi hukum syarak.

Pengharaman arak sebenarnya dilakukan secara berperingkat melalui penurunan empat ayat al-Quran iaitu:

•Ayat 67, surah al-Nahl.

Firman Allah bermaksud: “Dan daripada buah tamar dan anggur, kamu jadikan daripadanya minuman haram dan rezeki yang baik, sesungguhnya pada yang demikian itu ada satu tanda bagi orang yang mahu menggunakan akalnya.”

Ayat ini diturunkan ketika di Makkah di mana di dalam ayat itu Allah belum lagi menjelaskan pengharaman arak dan masih boleh diminum ketika itu.

•Ayat 219, surah al-Baqarah.

Firman Allah bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu mengenai arak dan judi. Katakanlah pada kedua-duanya ada dosa yang amat besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya..."

Ayat kedua ini menjelaskan perbezaan di antara baik dan buruk arak. Ia juga menjelaskan bahawa dosa arak adalah lebih besar daripada manfaatnya.

•Ayat 43, surah an-Nisa'.

Firman Allah bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu bersembahyang sedang kamu dalam keadaan mabuk sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan..."

Ayat ketiga ini pula melarang umat Islam ketika itu meminum arak tatkala hampir waktu untuk bersolat. Perkara ini berlaku kerana imam sembahyang ketika itu dikatakan telah tersalah membaca ayat al-Quran kerana berada dalam keadaan mabuk. Maka turunlah ayat ketiga di atas.

•Ayat 90, surah al-Maidah.

Firman Allah bermaksud: “Wahai orang yang beriman sesungguhnya arak, judi, berhala dan bertenung nasib adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat kejayaan."

Ayat keempat ini mengharamkan arak secara sekali gus. Jumhur fuqaha mengharamkan arak disebabkan ia adalah najis dan memabukkan.

Ayat ini adalah dalil yang putus mengenai pengharaman meminum arak.

Persoalan pengharaman arak juga dirujuk daripada beberapa sumber dan criteria.

1. Ijmak ulama’ telah menetapkan bahawa meminum arak adalah haram sama ada dengan kuantiti yang sedikit atau pun banyak.

2. Islam juga mengharamkannya daripada menjual, membeli, ataupun memperniagakan arak meskipun dengan orang yang bukan Islam. Hal ini tidak terkecuali dengan mengangkut atau membawa serta membuat arak. Hukumnya juga haram.

3. Demikian juga Islam mengharamkan seseorang Muslim menjual anggur atau sesuatu yang lain seperti nira kelapa atau seumpamanya kepada orang yang mahu memprosesnya menjadi arak atau minuman yang memabukkan.

4. Majlis-majlis yang berunsur arak juga hendaklah diboikot dan kita dilarang mendampingi peminum arak.

5. Menggunakan arak semata-mata sebagai ubat juga adalah haram dan berdosa. Lain halnya dengan campuran ubat dengan kadar tertentu dari alcohol, contohnya kerana dharurat seperti untuk memelihara sesuatu supaya tidak rosak. Tetapi ia hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:

i) Terdapat bahaya yang besar ke atas kesihatan manusia jika tidak meminum ubat tersebut.

ii) Tiada ubat lain yang halal untuk menggantikannya.

iii) Ia hendaklah dengan nasihat seorang doktor Muslim yang dipercayai dalam profesionnya dan juga dari segi agamanya. Hal ini kerana prinsip Islam itu berdiri di atas dasar kemudahan, menghindarkan bahaya dan melaksnakan maslahah berdasarkan firman Allah S.W.T yang bermaksud:” Sesiapa yang terpaksa (memakannya) tanpa mengingininya dan tanpa mengulanginya maka tiada dosa atasnya.” (al-Baqarah: 173)

TAHAP PENGHARAMAN KHAMR DALAM ISLAM.
Sebelum kedatangan Islam dan tersebar luas, khamr adalah sebahagian dari kebudayan bangsa Arab. Tidak terkecuali bagi sahabat-sahabat nabi. Sebelum khamr diharamkan, semua sahabat pasti pernah meminum khamr, kecuali Rasulullah sollallaahu alaihi wasallam dan beberapa orang yang lain.

Hukum khamr dalam Islam itu menjadi haram secara bertahap. sehingga sahabat tidak merasa terkejut dengan hukum baru ini, walaupun sebelumnya, khamr adalah sebahagian dari kebiasaan mereka.
Berikut ini adalah 3 tahap pengharaman khamr:

Tahap 1.
"Bila engkau hendak solat, jangan dekati khamr". Kejadian ini bermula ketika Saidina Ali ra, menjadi imam dalam keadaan mabuk. Sehingga nabi melarang sahabat-sahabatnya untuk mendekati khamr ketika hendak solat. Dalilnya terdapat pada surat An-Nisaa' ayat 43.

Tahap 2.
"Dalam khamr, ada dosa besar, dan ada manfaat yang besar. Tetapi, dosa lebih besar.". Tentu kita tahu, bahawa khamr tentu masih ada manfaatnya (walaupun kecil). Bagi orang Arab, mungkin khamr berguna untuk menghangatkan badan ataupun "lari dari masalah". Tetapi, mudharat khamr masih lebih banyak dari manfaatnya. Khamr dapat mendorong salah faham, perkelahian, bahkan perzinaan. Kemungkinan manfaat yang kedua kami sebutkan itu tadi bukanlah cara yang baik dalam menyelesaikan masalah orang itu. Oleh kerana itu, Nabi mulai mengajak sahabat-sahabatnya untuk menjauhi khamr. Saat itu, khamr belum ditahkikkan haram. Dalilnya terdapat pada surat Al-Baqarah ayat 219.

Tahap 3.
"Khamr itu sebahagian dari perbuatan syaitan!". Akhirnya, Islam bertindak tegas dengan mengharamkan khamr. Kerana mudharatnya begitu besar dan khamr dapat mengarahkan seseorang untuk melakukan perbuatan dosa yang lebih besar, sebagaimana perbuatan seorang yang mabuk, menggoda perempuan dan merogolnya, kemudian bila rasa berslah dibunuh pula perempuan tadi. Akhirnya, turunlah surat Al-Maidah ayat 90, yang mengatakan bahawa meminum khamr, berjudi, dan lain sebagainya itu adalah sebahagian dari perbuatan syaitan. Setelah sahabat mendengar ayat ini, mereka langsung pulang dan membuang seluruh simpanan khamr mereka. Sehingga diceritakankan bahawa jalan-jalan di kota madinah dipenuhi oleh khamr, kerana banyaknya khamr yang dibuang.

Islam mengharamkan arak sejak 14 abad yang lalu. Orang Arab jahiliah sebelum kedatangan Islam adalah peminum arak yang tegar. Mereka menganggap arak sebagai minuman terbaik untuk menikmati keseronokan hidup sebenar. Terdapat juga di kalangan segelintir umat Arab jahiliah yang baru memeluk Islam cuba mempengaruhi Rasulullah SAW dengan mengatakan arak boleh menjadi penawar dan ubat untuk seseorang. Rasulullah segera menyanggah anggapan itu dengan bersabda:

"Ia bukan ubat, bahkan sebenarnya adalah punca kepada segala penyakit" (HR. Muslim).

ARAK DI SYURGA.
Khamr disediakan oleh Allah di dalam syurga dengan sifatnya yang berlainan, sebagaimana firmanNya;

QS. Muhammad:15 bermaksud. “(Apakah) perumpamaan (penghuni) jannah yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamar yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan ampunan dari Rabb mereka, sama dengan orang yang kekal dalam jahannam dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memutuskan segala ususnya?

HIKMAH PENGHARAMAN ARAK.
Islam mementingkan akal malah pemeliharaan akal adalah salah satu maslahat asasi yang ditekankan oleh Islam. Syariat Islam memelihara akal dengan mewajibkan umat Islam mencari ilmu dan pada masa yang sama mengharamkan segala bahan yang memabukkan.

Justeru, arak adalah haram dalam Islam. Dalam surah al-Maidah Allah telah menjelaskan, maksudnya: ”Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, melakukan korban untuk berhala dan tilik nasib dengan menggunakan anak panah, adalah perbuatan keji daripada amalan syaitan, maka tinggalkanlah ia semoga kamu berjaya.” (QS. Al-Maidah: 90)

Islam membenci arak, justeru aktiviti yang berkaitan dengan arak dihukum sebagai haram. Sepertimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud;

Maksudnya: "Allah melaknati arak. (Allah juga melaknati) yang meminumnya, yang menuangnya, yang menjualnya, yang memerah anggur (untuk dijadikan arak), yang membantu memerah anggur itu, pembawanya dan mereka yang menerimanya. (HR. Ibnu Majah dan Tarmizi)

Ini bermakna Rasulullah s.a.w telah melaknat 10 golongan yang terlibat dengan arak, iaitu:

1. Orang yang memerah arak.
Pemerah arak : iaitu pekerja -pekerja yang melakukan kerja pemerahan buah-buahan seperti anggur yang bertujuan hasil dari perahan anggur itu akan dijadikan arak . samada mengunakan teknologi moden atau cara lama. Hasil pekerjaannya ( upah/gaji yang diterima ) adalah haram begitu juga perbuatannya.

2. Orang yang diminta arak diperah untuknya.
Meminta diperahkan arak untuknya : Bermaksud majikan /pengurus sesebuah syarikat yang mengaji beberapa orang pekerja di kilangnya untuk bekerja sebagai operator pengeluaran..Maka haramlah pekerjaannya itu.

3. Orang yang meminumnya.
Peminum arak : Orang yang meminum arak walaupun setitik atau tidak mabuk atau hanya cuba-cuba. Perbuatan itu adalah haram.

4. Orang yang membawanya.
Pembawa arak : Ia boleh dimaksudkan sebagai pelayan di sesebuah restoran/kedai makan /hotel dsb . ataupun boleh juga dimaksudkan sebagai pemandu lori yang membawa muatan arak dari sesuatu tempat ke suatu tempat yang lain..Perbuatan itu adalah haram walaupun ia tidak meminumnya .

5. Orang yang meminta dibawa arak kepadanya.
Meminta dibawakan arak kepadanya : bermaksud seseorang yang membuat pesanan arak samada untuk diminum ataupun di simpan sebagai koleksi. Maka perbuatan itu adalah haram.

6. Orang yang memberi minum arak kepada orang lain.
Memberi minum arak kepada orang lain : bermaksud seseorang yang memberi orang lain minum padahal dia tidak meminumnya cth : seseorang muslim membelanja minum rakannya non muslim minum arak di sesebuah restoran. Perbuatan itu adalah haram.

7. Orang yang menjual arak.
Penjual arak : Boleh diertikan sebagai tuan kedai /restoran yang menjual arak kepada pelanggannya walaupun dia tidak meminumnya, perbuatan itu juga haram.

8. Orang yang mendapat hasil daripada arak.
Orang yang mendapat hasil daripada arak : Suatu skop yang lebih luas dan pelbagai bolehlah dikatakan sebarang aktiviti yang berkaitan dengan arak adalah haram contoh : Pengawal Keselamatan yang mengawal keselamatan kilang arak dan mendapat gaji daripada pengurus kilang tersebut. Maka perbuatan atau gajinya itu adalah haram.

9. Orang yang membeli arak.
Orang yang membeli arak : bermaksud orang yang membeli arak samada untuk diminum atau tidak. Maka perbuatan itu pun haram.

10. Orang yang meminta dibelikan arak untuknya.
Orang yang meminta dibelikan arak untuknya : Bermaksud seseorang yang meminta seseorang yang lain membelikan arak untuknya kerana sebab yang tertentu. Contoh seorang muslim meminta rakannya non muslim membelikan arak untuknya, maka perbuatan muslim itu adalah haram.

PENEMUAN BAHAYA ARAK.
Apabila seseorang meminum alkohol, ia terus bertindak ke atas sel-sel otak dengan merangsang otak itu sebelum mengganggu fungsinya sehingga menyebabkan gangguan kepada penglihatan, hilang ingatan dan seumpamanya. Pengambilan 2 hingga 3 gelas alkohol dalam masa sejam sudah mencukupi bagi menjadikan seseorang tidak stabil.

Sepertimana kenyataan Profesor Dr. Yusof Qardhawi, kalau diadakan penyelidikan secara teliti di rumah-rumah sakit, bahawa kebanyakan orang yang gila dan mendapat gangguan saraf adalah disebabkan arak. Dan kebanyakan orang yang bunuh diri ataupun yang membunuh kawannya adalah disebabkan arak. Termasuk juga kebanyakan orang yang mengadukan dirinya kerana diliputi oleh suasana kegelisahan, orang yang membawa dirinya kepada lembah kerosakan dan menghabiskan hak miliknya, adalah disebabkan oleh arak.

Pengambilan alkohol dalam jangka masa panjang boleh merosakkan otak selama-lamanya. Di samping itu, ia juga boleh menyebabkan sakit jantung, radang paru-paru, batuk kering, barah mulut dan kerongkong, radang, kerosakan dan barah hati serta melemahkan sistem pertahanan badan. Di Amerika saja terdapat 10 hingga 15 juta penagih arak dan daripada jumlah itu 4.5 juta adalah daripada kalangan remaja. Jumlah kematian yang disebabkan oleh arak di Amerika adalah 100,000 orang setiap tahun.

Justeru, Islam mengharamkan arak sama sekali dan tidak mengganggapnya sebagai penawar walaupun terdapat sedikit kebaikan padanya. Allah menjelaskan dalam surah al-Baqarah ayat 219:

Maksudnya: “Dan mereka bertanya kamu berkenaan arak dan judi. Katakanlah, kepada kedua-duanya ada banyak keburukan dan (ada juga) beberapa kemanfaatan, namun keburukannya adalah lebih besar daripada manfaat (kebaikannya)”.

Abul Laits mengatakan, “ Jauhilah minum arak, kerana di dalamnya mempunyai 10 perkara yang tercela:

1- Apabila seseorang itu minum arak maka kedudukannya seperti orang gila, akhirnya di menjadi bahan ketawa kanak-kanak. Dan tercela ia bagi orang yang berakal.

2- Arak itu boleh menyebabkan hilang dan menyebabkan musnahnya wang ringgit.

3- Minum arak boleh menyebabkan timbulnya permusuhan antara sahabat.

4- Minum arak akan menghalangi seseorang itu ingat atau berzikir kepada Allah S.W.T. dan akan menghalangi dia dari mengerjakan solat.

5- Minum arak akan mendorong perbuatan zina. Sebab seseorang yang minum arak mungkin denggan mudah menceraikan isterinya tanpa dia sedari.

6- Minum arak adalah anak kunci segala perbuatan jahat, orang yang minum arak mudah sekali melakukan perbuatan terkutuk.

7- Minum arak boleh menyakiti keluarganya dan teman-temannyan kerana mengiringi ketempat fasik.

8- Orang yang minum arak wajib dihad, di hukum dengan 80 sebatan, kalau ia tidak dipukul di dunia dia akan di pukul di akhirat dengan cemeti api neraka di hadapan orang ramai dan disaksikan oleh bapa dan teman-temannya.

9- Minum arak itu menyebabkan pintu langit ditutup baginya, kerana semua amal baiknya dan doa-doanya tidak diterima selama 40 hari.

10- Minum arak itu menyebabkan dikhuatiri dicabut imannya.

Kesemua akibat ini adalah di dunia sebelum dia mati setelah itu dia akan menghadapi pula siksa akhirat nanti.

Dari Abu Umamah dari Nabi S.A.W bersabda, " Tiga jenis orang yang tidak akan masuk syurga :
1. Peminum Arak
2. Orang yang memutuskan tali silaturrahim
3. Orang yang mempercayai ahli sihir.

Barangsiapa yang meninggal dunia sebagai peminum arak, maka dia akan diberi minum oleh Allah S.W.T dari air Sungai Ghutha, iaitu sebuah sungai yang mengalir dari faraj kemaluan wanita pelacur. Sungai itu yang menyebabkan bertambah deritanya penghuni neraka kerana baunya yang cukup busuk."

Siti Aisah R.A. berkata, Rasulullah telah bersabda:
“Orang yang minum arak, maka janganlah kamu kahwini. Kalau sakit janganlah kamu ziarahi dan bila mati janganlah engkau solati. Demi Allah yang mengutus saya sebagai nabi dengan membawa agama yang benar, tidak akan mahu minum arak kecuali orang-orang yang terkutuk, baik diterangkan di dalam kitab Taurat, Injil, zabur dan Furqan.

Barang siapa yang memberi makan kepadanya meskipun sesuap sahaja, maka Allah S.W.T. akan membelitkan ular dan kala jengking pada badannya. Barang siapa yang melaksanakan keperluannya, maka bererti dia menghancurkan agama Islam. Barang siapa meminjamkan wang ringgit kepadanya bererti dia membantu membunuh seorang mukmin. Dan barangsiapa mempergauli dia, maka akan dihalau oleh Allah dalam keadaan buta tanpa ada hujjah baginya.”

DOA BULAN REJAB

2011-05-26T00:03:00.000-07:00

Doa Bulan Rejab :

اللهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيْ رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّّغْنَا رَمَضَانَ

(Allahumma baariklana fii rajabin wa sya’baana wa ballighnaa ramadhaan)

Maksudnya: “Ya Allah ya Tuhanku, berkatilah kami pada bulan Rejab dan Sya’aban dan sampaikan (Hidupkan) kami ke bulan (sehingga) Ramadhan”. (HR Baihaqi)

Khasiat dan kaifiatnya apabila membaca doa ini, sebagaimana diriwayat dari Anas r.a.: “Adalah Rasulullah sollallaahu alaihi wasallam apabila masuk bulan Rejab, baginda mengucapkan doa tersebut”. (Ruj. Al-Azkar an-Nawawiyyah).

PERKIM

2011-05-24T23:07:00.000-07:00

Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (PERKIM): Adalah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang telah diasaskan oleh Almarhum YTM Tunku Abdul Rahman Putra Al-Haj dan didaftarkan pada 19 Ogos 1960. Selepas penubuhannya, Tunku telah dilantik sebagai penasihat sehingga tahun 1971 dan dipilih sebagai Presiden sehingga tahun 1989.

PERKIM amat dikenali sebagai pertubuhan yang bergiat aktif dalam memberi pendidikan dan menyeru penduduk Malaysia yang masih belum beragama Islam kepada Islam. Pada kebiasaannya saudara baru yang memeluk Agama Islam akan didaftarkan dibawah PERKIM untuk mendapat pendidikan, bantuan, tunjuk ajar dan perlindungan sementara.

PERKIM di peringkat negeri dikenali sebagai PERKIM Bahagian. Terdapat 13 buah bahagian di seluruh negara kecuali Sabah. Pengurusan PERKIM Bahagian diketuai oleh Pengerusi PERKIM Bahagian yang dilantik dalam Mesyuarat Agung PERKIM Bahagian. Urusetia PERKIM Kebangsaan menyalurkan peruntukan untuk pengajian kakitangan dan juga untuk beberapa aktiviti tertentu di peringkat PERKIM Bahagian.

PERKIM juga mempunyai bahagian wanita yang dikenali sebagai Wanita PERKIM dan kedudukannya adalah setaraf dengan PERKIM Bahagian-bahagian.
Di peringkat bahagian pula wujud entiti cawangan di setiap daerah. Cawangan-cawangan ini diuruskan oleh Pengerusi Cawangan yang juga dipilih di dalam Mesyuarat Agung PERKIM Cawangan. Cawangan bertanggungjawab melapor segala gerak kerja kepada PERKIM Bahagian bagi memastikan ianya selari dengan dasar PERKIM Kebangsaan.

Cogankata PERKIM iaitu, "Islam Itu Persaudaraan" menjadi tunggak yang harus sentiasa dihayati dan dipraktikkan dimana PERKIM hendaknya dijadikan nadi untuk menyatupadukan umat Islam khususnya ahli-ahli dan masyarakat setempat amnya.

MISI

MENJADIKAN PERKIM SEBUAH NGO PENGGERAK DAKWAH TERUNGGUL UNTUK MEMBERI SOKONGAN KEPADA INSTITUSI ISLAM DI MALAYSIA DAN ANTARABANGSA

Lima elemen utama yang menggerakkan halatuju PERKIM adalah :

Dakwah:
Menjalankan dakwah Islamiyah kepada orang-orang Islam dan bukan Islam
dengan cara positif dan berkesan.

Pendidikan:
Memberi, mengada, mengurus dan menjalankan pelajaran serta pendidikan Islam menerusi segala media dan segala jalan yang sah di sisi undang-undang.

Kebajikan:
Menjalankan semua kerja kebajikan termasuk memberi bantuan, derma, biasiswa dan dermasiswa kepada sesiapa yang berkelayakan dan menjalankan lain-lain amal jariah kepada yang sakit, miskin, susah dan daif.

Kerjasama dalam bidang agama Islam:
Menubuhkan perantaraan dan kerjasama dengan pertubuhan-pertubuhan dan badan-badan Islam yang lain demi kemajuan agama Islam.

Lain-lain
Menjalankan lain-lain kegiatan demi kepentingan dan kemajuan Islam.

Dalam merealisasikan objektif penubuhannya, PERKIM mempraktikkan penyebaran syiar dakwah Islamiah berdasarkan kerja-kerja kebajikan yang terbukti telah memberi manfaat kepada semua kelompok masyarakat, sekaligus dapat meningkatkan imej Islam serta menghapuskan sebarang prasangka buruk terhadap Islam.

PUM

2011-05-24T22:57:00.000-07:00

Persatuan Ulama Malaysia (PUM): Penubuhan PUM adalah lahir dari kesedaran para ulama’ yang menyertai Kongres Ekonomi Islam pada tahun 1972. Satu perjumpaan untuk membincangkan penubuhannya telah diatur oleh beberapa orang tokoh ulama’ dan ilmuan yang menyertai kongres tersebut iaitu pada 22 Safar 1392 bersamaan 8 April 1972 bertempat di Dewan Al-Malik Faisal MPI (kini Pusat Matrikulasi UIA) Petaling Jaya, Selangor Darul Ehsan.

Hasil perbincangan itu maka rancangan penubuhan Persatuan Ulama’ Malaysia di atur dimana Allahyarham Prof. Tan Sri Ahmad Ibrahim telah dilantik sebagai Penasihat Jawatankuasa Penaja, sementara Pengerusi Penaja ialah Allahyarham Haji Nik Muhd Muhyiddin Haji Musa dan Timbalan Pengerusi Penaja ialah Dr. Mohd Zin Othman.
Manakala Setiausaha Penaja ialah Dato’ Haji. Mohd Nakhaie Haji Ahmad, sementara Bendaharinya ialah Syed Harun Syed Abd. Rahman Al-Habsyi. Ahli-ahli Jawatankuasa Penaja lainnya terdiri dari Datuk Hj. Ghazali Abdullah dan Tuan. Hj. Arshad Masjuri.

Dua tahun kemudian, iaitu pada tahun 1974, PUM telah ditubuhkan secara rasmi dalam satu mesyuarat agung khas pertama yang diadakan di Kolej Islam Kelang, Selangor Darul Ehsan. Draf perlembagaan telah diluluskan di dalam mesyuarat tersebut. Bersempena penubuhan PUM itu telah diadakan seminar mengenai pendidikan Islam serta peranan ulama’ yang dihadiri oleh tokoh Islam dan mufti-mufti. Mesyuarat Agung pertama PUM ini telah memilih Allahyarham Hj. Nik Muhyiddin Musa sebagai Yang Dipertua PUM pertama.

OBJEKTIF DAN TUJUAN PENUBUHAN

Persatuan Ulama' Malaysia (PUM) merupakan satu-satunya pertubuhan bukan kerajaan (NGO) dan bukan politik yang mempertuankan institusi ulama’. Dalam Perlembagaan PUM sendiri Fasal 111 yang menjelaskan tujuannya:

1. Menyatukan ULAMA Dalam harakah Islamiyah dan mengembelingkan tenaga untuk menegakkan syari’ah Islam dan mempertahankan kebenaran dan kemurnian ajarannya.
2. Meninggikan kedudukan dan taraf ‘ULAMA’ di dalam masyarakat.
3. Menjalankan usaha-usaha kebajikan untuk ahli-ahli.
4. Menjalankan usaha-usaha penyelidikan ilmiah dan pengeluaran buku-buku ilmiah dan pengeluaran buku-buku ilmiah yang sah di sisi undang-undang serta menghidupkan karya-karya ilmiah Islam yang lama.
5. Bekerjasama dengan persatuan-persatuan Islam yang lain di dalam negeri.
6. Meninggikan nilai-nilai akhlak dan rohaniah di dalam masyarakat dan membasmi punca-punca keruntuhan moral.
7. Memainkan peranan dan memberi bimbingan kepada masyarakat untuk membina dan membangun ummah menurut Islam.
8. Menjalankan ikhtiar untuk menjayakan tujuan-tujuan di atas dan meninggikan imej persatuan ‘ULAMA’ Malaysia.

AKTIVITI DAN KEGIATAN

PUM secara dasarnya sentiasa menjalankan program-program yang berlandaskan dakwah dan menyebarkan risalah Islam, di samping memperjuangkan kemurnian pemikiran Islam di dalam masyarakat. Untuk itu, PUM telah menjalankan program-program dakwah di peringkat Pusat dan Cawangan. Ahli Jawatankuasa PUM juga, sama ada secara individu atau atas nama Persatuan kerap diundang untuk menyampaikan ceramah-ceramah umum dan kuliah di merata tempat seperti masjid-masjid, surau-surau, pejabat-pejabat kerajaan serta swasta dan lain-lain.

Antara kegiatan PUM yang lain, termasuklah membantu atau berperanan terus dalam memberikan input dan idea mengenai sesuatu isu atau perkara tertentu kepada pihak kerajaan atau mana-mana pihak yang berkaitan. Umpamanya, ketika konsep Perbankan Islam masih kabur dan tidak diyakini oleh masyarakat di negara ini, idea atau pemikiran mengenai Bank Islam dicetuskan melalui seminar anjuran PUM iaitu Seminar Ekonomi dan Bank Islam pada tahun 1982. Ekoran dari seminar tersebut, PUM menerbitkan sebuah buku iaitu 100 Soal Jawab Bank Islam. PUM juga telah bertindak menyelesaikan banyak persoalan-persoalan semasa seperti masalah Amanah Saham Nasional yang mana suatu ketika dulu dianggap sensitif, masalah pajak gadai Islam dan lain-lain isu yang relevan mengikut waktu tertentu.

PUM juga turut terlibat di peringkat antarabangsa. Delegasi / wakil PUM turut diundang ke luar negara seperti Brunei, Indonesia, Singapura, Britain, Mesir dan lain-lain negara; di samping menerima kunjungan tetamu dari luar negara seperti Pakistan, Kashmir, Amerika, Iran, Turki, British, Australia dan negara-negara Islam lain semata-mata untuk membincangkan persoalan umat Islam

Tel : 03-5512 4300 / 03-5511 4301
Faks : 03-5511 4302
email : pumpusat@yahoo.com

ABIM

2011-05-24T22:16:00.000-07:00

Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM) : ialah sebuah pertubuhan bukan kerajaan yang mewakili salah satu pergerakan belia Islam di Malaysia. ABIM telah ditubuhkan pada 6 Ogos 1971 di Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia. Pengerusi penaja penubuhannya ialah Ustaz Abdul Wahab Abdullah (Almarhum) dan Setiausahanya ialah Sdr. Fauzi Abdul Rahman (Dato’). Pada 17 Ogos 1972, ABIM telah didaftarkan secara rasmi dibawah Akta Pertubuhan 1966. Manakala pada tahun 2009, setelah pihak kerajaan membuat semakan terhadap dasar belia negara, ABIM telah didaftarkan penubuhannya dibawah Akta Pertubuhan-pertubuhan Belia 2007.

ABIM telah melangsungkan Persidangan Agung Tahunan atau Muktamar yang pertama pada tahun 1972. Di Muktamar ini, Ustaz Razali Nawawi (Prof. Dr.) telah dipilih sebagai Presiden pertama. Muktamar juga telah memilih Sdr Anwar Ibrahim sebagai Setiausaha Agung. Semenjak itu, ABIM telah menjayakan kegiatannya dengan jaya. Era awal pergerakannya dicorakkan oleh usaha bagi mempertegaskan idealisme dan cita-cita perjuangan. Pelbagai kegiatan direncanakan bagi menjelaskan identiti ABIM sebagai sebuah pertubuhan belia dan gerakan Islam yang berteraskan prinsip dakwah dan tarbiyyah sebagai asas pendekatan pergerakannya.

Cita-cita utama ABIM ialah bagi menyumbang secara proaktif pembinaan sebuah masyarakat Islam yang mampu menjadi teras terhadap proses pembinaan negara bangsa Malaysia yang utuh di dalam pelbagai aspek kehidupan. Bagi mencapai cita-cita tersebut, ABIM telah menumpu banyak usaha membangun kerangka faham masyarakat terhadap agama Islam sebagai satu bentuk cara hidup yang menyeluruh serta mempertegaskan prinsip-prinsip masyarakat madani di dalam segala aspek kemasyarakatan, perundangan dan kenegararaan.

Pada tahun 1974, telah berlaku peralihan kepimpinan ABIM. Ustaz Razali Nawawi melepaskan jawatannya dan Muktamar memilih Sdr Anwar Ibrahim sebagai Presiden kedua. Di era kepimpinan beliau, ABIM telah tertonjol sebagai sebuah gerakan Islam yang berpengaruh di peringkat nasional dan antarabangsa. Sikap dan pendirian ABIM yang tegas terhadap pelbagai persoalan ekonomi, kebudayaan dan politik telah menjadikannya sebuah pertubuhan yang dihormati.

Kepimpinan ABIM beralih kepada Ustaz Siddiq Fadzil (Dato’) sebagai Presiden ketiga pada tahun 1983. Di era kepimpinan beliau, ABIM banyak menumpu usaha dakwah bil hal atau dakwah di dalam bentuk praktis bagi tujuan menyelesaikan permasalahan masyarakat dan umat secara lebih berkesan. Semenjak itu, beberapa institusi dakwah di bidang pendidikan dan perekonomian telah dikembangkan seperti Taman Asuhan Kanak-Kanak Islam (TASKI), Sekolah Rendah Islam (SERI), Sekolah Menengah Islam (SEMI), Institut Pengajian Ilmu-ilmu Islam (IPI), Koperasi Belia Islam Malaysia (KBI) dan Islamic-Outreach ABIM (IOA).

Pada tahun 1991, Dr Muhammad Nur Manuty telah mengambil alih kepimpinan ABIM sebagai Presiden keempat. Di era ini, ABIM terlibat dengan aktif di dalam proses pembinaan negara serta mengukuhkan gerakan kependidikan, kemasyarakatan dan ketamadunan. ABIM juga mula mengembangkan peranannya di bidang khidmat antarabangsa dengan membantu umat Islam yang menghadapi musibah seperti di Afghanistan dan Bosnia Herzegovina.

Kepimpinan ABIM beralih kepada Hj Ahmad Azam Abdul Rahman pada tahun 1997. Di era ini, ABIM telah memperkukuhkan peranannya di arena antarabangsa menerusi penubuhan Misi Keamanan Sejagat (MKS). Era ini juga ditandai oleh kemelut politik tanahair dan tercetusnya Gerakan Reformasi. ABIM telah menyumbang dengan konstruktif menggagaskan agenda Penyatuan Ummah seluruh masyarakat Melayu Islam di Malaysia.

Pada tahun 2003, Hj Yusri Muhammad telah mengambil alih kepimpinan ABIM sebagai Presiden ke enam. Di era kepimpinan beliau, ABIM telah menyumbang dengan aktif di dalam aspek kenegaraan terutama berkaitan isu kedudukan istimewa Islam di dalam perlembangaan dan persoalan syariah di dalam masyarakat majmuk.

Peralihan terbaru kepimpinan ABIM telah berlaku pada Ogos 2009 di mana Sdr Muhamad Razak Idris telah dipilih sebagai Presiden ke tujuh.

ABIM adalah sebuah gerakan yang bertunjangkan ilmu (knowledge-based) dan memilih untuk mengambil sikap terbuka serta sederhana (moderate) berasaskan realiti masyarakat setempat di samping memegang teguh prinsip-prinsip Islam serta kesepaduan ilmu, iman dan amal dalam rangka pembangunan manusia. Walaupun ABIM menangani isu-isu politik, namun ia sentiasa bersikap non-partisan; bebas dan tidak memihak atau tunduk kepada kepentingan mana-mana parti-parti politik.

Visi ABIM: 'Membina Dan Memimpin Tamadun Khayra Ummah'

Misi ABIM: 'Gerakan Islam Yang Komprehensif untuk Merealisasikan Cita-cita Islamiyyah'

SAYYIDUL ISTIGHFAR

2011-02-22T09:53:00.000-08:00

SAYYIDUL ISTIGHFAR ( سيد الإستغفر ) : Terdapat berbagai jenis doa Istighfaar yang boleh diamalkan untuk memohon keampunan kepada Allah Subhaanahu wata'ala. Tetapi sebaik-baik istighfar adalah Sayyidul Istighfar. Barangsiapa yang setiap hari membiasakan dirinya membaca doa tersebut dengan penuh keyakinan, maka Nabi sollallahu ’alaih wa sallam menjamin pelakunya sebagai penghuni syurga di akhirat kelak.

عن النبي صلى الله عليه وسلم سيد الإستغفرِ أنْ تَقُوْلَ أَللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّيْ. لاۤ اِلۤهَ اِلاَّ أَنْتَ خَلَقْـتَِنيْ. وَأَنَا عَبْدُكَ وَأَنَا عَلَىْ عَهْدِكَ. وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ. أَعُوْذُبِكَ مِنْ شَرِّمَاصَنَعْتُ. أَبُوءُلَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ. وَأَبُوْءُ بِذَنْبِيْ فَاغْفِرْلِيْ. فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الْذُّنُوْبُ إِلاَّ أَنْتَ. ومن قالها مِنَ النهارِ موقِناً بها فماتَ مِنْ يَوْمِهِ قَبْلَ أَنْ يُمْسِيَ فَهُوَ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ ومن قالها من الليل وهو موقنٌ بها فمات قبل أن يُصْبِحَ فهو مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ.

Maksudnya:

Nabi sollallaahu ’alaihi wasallam bersabda: “Penghulu Istighfar ialah kamu berkata: “Allahomma anta rabbi laa ilaaha illaa anta kholaqtani wa ana ‘abdukaa wa ana ‘alaa ‘ahdika wa wa’dika mastato’tu a’udzubika min syarri ma sona’tu abu-u laka bini’matika ‘alaiyya wa abu-u bidzanbi faghfirli fa innahuu laa yaghfirudz-dzunuuba illaa anta

(Ya Allah, Engkau adalah Rabbku. Tiada Tuhan selain Engkau. Engkau telah menciptakan aku, dan aku adalah hambaMu dan aku selalu berusaha menepati ikrar dan janjiku kepadaMu dengan segenap kekuatan yang aku miliki. Aku berlindung kepadaMu dari keburukan perbuatanku. Aku mengakui betapa besar nikmat-nikmatMu yang tercurah kepadaku; dan aku tahu dan sedar betapa banyak dosa yang telah aku lakukan. Kerananya, ampunilah aku. Tidak ada yang dapat mengampuni dosa selain Engkau).”

Barangsiapa yang membaca doa ini di petang hari dan dia betul-betul meyakini ucapannya, lalu dia meninggal dunia pada malam harinya, maka dia termasuk penghuni syurga. Barangsiapa yang membaca doa ini di pagi hari dan dia betul-betul meyakini ucapannya, lalu dia meninggal dunia pada siang harinya, maka dia termasuk penghuni syurga.” (HR Bukhary 5831)

GADAI

2010-12-28T03:02:00.000-08:00

Ar-Rahnu ( اَلرَّهْن )(gadaian) : Ar-Rahn bermaksud, menahan, mantap, berkekalan, tetap dan lestari, iaitu merujuk kepada sesuatu barangan (harta) berharga sebagai cagaran kepada hutang oleh pencagar (penggadai).

Al-Rahn adalah istilah yang diambil daripada kata terbitan bahasa Arab. Al-rahn adalah berasal daripada kata perbuatan rahana yang bermakna menggadaikan. Perkataan ini membawa maksud kena gadai (atau digadaikan), sebagaimana kata terbitan al-khalq membawa makna kena jadi atau dijadikan (al-Faruz, Abadi 1997, 2: 1570).

Definisi al-Rahn menurut istilah undang-undang Islam ialah sebagaimana yang diperkatakan oleh para ulama Maliki iaitu:

Pemberian seseorang yang diizinkan berkontrak, sesuatu yang boleh dijual atau sesuatu yang mempunyai gharar (yang sedikit) sebagai sandaran (jaminan) ke atas sesuatu hak (Muhammad cUlaisy t.th.,5: 56-57; al-Dasuqi, t.th., 3: 231).

Definisi ini adalah meliputi definisi yang digunapakai oleh empat mazhab utama ahli sunnah iaitu mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Syafie dan mazhab Hanbali. Penggunaan perkataan “pemberian” meliputi semua urusniaga sama ada gadaian atau jual beli atau selainnya. Ungkapan “seseorang yang diizinkan berkontrak” meliputi mukallaf yang dizinkan bertransaksi mengikut perundangan Islam iaitu berakal, baligh dan tidak boros.

Manakala ungkapan “sesuatu yang boleh dijual atau sesuatu yang mempunyai gharar (yang sedikit)” membawa makna sesuatu perkara yang boleh digunakan dalam berkontrak contohnya berjual beli. Gharar dalam bahasa Arab adalah berasal daripada kata perbuatan gharra bermakna memperdaya.

Dari segi istilah, gharar ialah sesuatu yang tidak diketahui kewujudannya atau ketiadaannya; atau tidak diketahui jumlahnya sama ada sedikit atau banyak; atau sesuatu yang tidak mampu diserahkan ketika berkontrak. Gharar yang sedikit pada pandangan mazhab Maliki ialah sesuatu ketidakpastian yang masyarakat memaafkannya (Sa’di Abu Jaib t.th.: 171).

Ungkapan “sesuatu yang boleh dijual atau sesuatu yang mempunyai gharar (yang sedikit)” adalah merangkumi perkara yang boleh digadaikan. Terdapat perkara yang tidak boleh digadaikan iaitu sesuatu yang tidak boleh dijualbeli seperti babi, arak, bangkai dan sebagainya. Ungkapan ini memberi pengertian umum terhadap sesuatu itu sama ada ia benda atau manfacah (manfaat daripada benda) berdasarkan pandangan sesetengah mazhab yang membenarkan “bukan benda” atau manfacah sebagai perkara yang digadaikan.

Contohnya ‘sesuatu hutang’ sebagai perkara yang digadaikan. Ungkapan “atau sesuatu yang mempunyai gharar (yang sedikit)” membawa pengertian berdasarkan mazhab Maliki, kepada pembenaran penggadaian sesuatu yang mempunyai unsur gharar yang sedikit. Manakala ungkapan “jaminan” memberi erti bahawa kontrak ini khusus kepada kontrak gadaian dan bukan terhadap kontrak selainnya, iaitu sesuatu perkara itu menjadi jaminan ke atas hutang yang diberikan oleh pemiutang. Ungkapan “kepada sesuatu hak” pula meliputi gadaian kerana berhutang atau benda yang dipinjam. Ia bersesuaian kerana ungkapan “hak” ini lebih umum. Istilah hak adalah meliputi hutang atau barang yang dipinjam kerana sesetengah mazhab mengkhususkan gadaian terhadap hutang sahaja dan tidak terhadap benda yang dipinjam (lihat al-Kawakibi 1324H.: 107; al-Qadiri t.th., 8: 232; Muhammad ‘Ulaisy t.th., 5: 56-57; al-Dasuqi t.th., 3: 231; al-Syarbini t.th., 2: 121. al-Qalyubi; Ahmad Ahmad al-Salamah t.th., 2: 261; Ibn Qudamah t.th., 4: 366).

Konsep Gadai pada asalnya adalah salah satu cara berhutang. Perkataan gadaian dalam bahasa Arab dinamakan Ar-Rahnu. Maksudnya ialah meletakkan sesuatu barang yang berharga sebagai jaminan kepada sesuatu hutang yang diperolehi seorang pemberi hutang dengan perkiraan bahawa sekiranya orang yang berhutang tidak dapat melunaskan hutangnya, maka si pemberi hutang boleh mendapatkan kembali barang atau wangnya daripada barang gadaian itu. Ringkasnya, gadaian merujuk kepada harta yang di jadikan cagaran kerana sesuatu hutang untuk melunaskan hutangnya apabila tidak berkemampuan untuk melakukan pembayaran oleh pihak yang berhutang mengikut ketentuan syarak. Kata Gadaian dalam bahasa Inggeris dinamakan sebagai Mortage dan Pawn. Ia secara umum membawa maksud cagaran yang diserahkan oleh pemimjam kepada yang memberi pinjam untuk jangka masa yang tertentu.

HUKUM GADAIAN

Hukum Gadaian adalah harus. Ini adalah berdasarkan firman Allah dalam kitab suci Al-Quran, Surah Al-Baqarah ayat 283 yang bermaksud:

“Dan jika kamu berada dalam musafir (lalu kamu berhutang atau memberi hutang yang bertempoh), sedangkan kamu tidak mendapati juru tulis, maka hendaklah diadakan barang gadaian untuk dipegang (oleh orang yang memberi hutang).”

Islam memang memberi jalan keluar kepada mereka yang benar-benar terdesak dan tidak berkeupayaan dengan memajak atau menggadaikan harta benda berharga dimiliki kepada yang berkuasa menanganinya.

Tetapi jalan yang diberi Islam itu adalah untuk mewujudkan amalan saling membantu dan meringankan bebanan bagi kesejahteraan hidup semasa insan dan mensyukuri nikmat
Allah, sebagaimana firman Allah SWT di atas.

Amalan gadaian berlaku sejak zaman Rasulullah SAW dan diteruskan oleh para sahabat
sebagaimana diriwayatkan oleh Aisyah r.a. yang berkata: Rasulullah SAW pernah membeli makanan daripada orang Yahudi dan beliau menggadaikan kepadanya baju besi beliau. (riwayat Bukhari).

Di sini jelas menunjukkan bahawa institusi kewangan Islam tidak memisahkan antara faktor ibadah khusus iaitu fardhu ain dan faktor ibadah umum iaitu fardhu kifayah. Malah Islam menyepadukan kedua-duanya dalam satu ikatan yang erat dan padu. Institusi Kewangan Islam berfungsi membangunkan aspek kerohanian manusia dengan serentak dengan aspek kebendaan.

Gadaian dalam konteks negara kita Malaysia telah diamalkan sejak abad ke-15 lagi iaitu sejak Zaman Kesultanan Melayu Melaka. Ia diperkenalkan oleh pedagang-pedagang China yang melakukunnya secara rahsia di kalangan jiran, sahabat dan keluarga. Pada zaman penjajahan Inggeris, pajak gadai berlesen telah diperkenalkan dan undang-undang pajak gadai baru telah dikuatkuasakan pada bulan Jun 1973.

RUKUN GADAIAN

Terdapat dua pandangan utama dalam memperkatakan mengenai rukun gadaian iaitu pandangan jumhur ulama yang terdiri daripada mazhab Maliki, Shafie dan Hanbali, serta pandangan mazhab Hanafi. Dalam hal ini, jumhur ulama (mazhab Maliki, Shafie dan Hanbali) menyatakan bahawa secara amnya terdapat empat rukun dalam sesuatu kontrak gadaian. Empat rukun dalam kontrak gadaian tersebut ialah
1) dua orang yang berkontrak (al-caqidan iaitu penggadai atau al-rahin; dan penerima gadaian atau al-murtahin),
2) lafaz kontrak (sighah) iaitu ijab (lafaz memberi gadaian) dan qabul (lafaz menerima gadaian),
3) perkara yang digadaikan (al-marhun), dan
4) hak yang menjadi sebab sesuatu itu digadai (al-marhun bihi).

Sesetengah ulama menyatakan bahawa terdapat enam rukun gadaian kerana mereka menjadikan dua orang yang berkontrak sebagai dua rukun; dan ijab dan qabul juga sebagai dua rukun yang berbeza (al-Qarafi 1994, 8: 78; al-Syarbani t.th., 2: 121). Mazhab Hanafi pula menyatakan bahawa terdapat dua rukun dalam sesuatu kontrak gadaian iaitu ijab dan qabul. Individu atau pihak yang berkontrak dan perkara yang digadaikan terhadap sesuatu hak merupakan perkara yang mendatang dan mesti zahir apabila adanya ijab dan qabul.

Terdapat juga sebahagian besar daripada mereka yang menyatakan bahawa hanya ada satu rukun sahaja pada kontrak gadaian (al-rahn) iaitu ijab (lafaz menggadaikan). Ini adalah kerana kontrak gadaian adalah kontrak tabarru’ (iaitu kontrak sukarela dan kebajikan yang berbentuk umum meliputi sedekah, memberi pinjam dan sebagainya). Pandangan ini ditolak oleh sebahagian kecil ulama mazhab Hanafi. Mereka menetapkan dua rukun tersebut (ijab dan qabul) pada gadaian. Ini adalah kerana walaupun kontrak gadaian merupakan kontrak tabarruc, namun ia bukan kontrak tabarruc dari semua segi.

Pada mereka, terdapat juga pada kontrak gadaian ini makna mucawadah atau “pertukaran barang dengan sesuatu yang lain” (al-Kawakibi 1324H: 109; al-Qadiri t.th., 8: 231). Walaupun begitu para ulama tidak menafikan al-rahn ini merupakan kontrak tabarruc. Kontrak tabarruc ialah kontrak kebajikan berupa menyedekahkan penggunaan wang tanpa mengambil keuntungan dengan menyandarkan sesuatu barang sebagai jaminan. Tidak timbul dalam kontrak ini, mereka mendapatkan untung daripada penyimpanan barang sebagaimana dalam skim al-rahn yang dilaksanakan dewasa ini, kerana perbelanjaan menjaga barang gadaian mengikut kadarnya yang sebenar tanpa mengambil untung, tidak terpisah daripada kontrak gadaian itu sendiri. Memberi pinjaman atau hutang dari pihak pemiutang adalah sedekah. Memberi sesuatu barang daripada pihak penghutang kepada pemiutang sebagai jaminan kepada hutangnya juga adalah sedekah.

Oleh itu, pertikaian terhadap transaksi ar-rahn ialah apabila diubah kontrak al-rahn daripada hakikat kontrak untuk bersedekah (tabarruc) kepada kontrak mencari keuntungan. Ia berlaku melalui tambahan “kontrak upah simpan” antara penghutang dan pemiutang. Ini menyebabkan unsur-unsur yang dipertikaikan dimasukkan lebih-lebih lagi al-rahn berbeza dengan gadaian konvensional yang menjadikan barang sebagai sandaran dan pinjaman dikenakan kadar faedah tertentu.

Antara masalah gadaian mengikut perundangan Islam ialah segala kos menjaga barang milik penghutang akan ditanggung oleh penghutang kerana barang itu adalah miliknya. Menurut ulama fekah, penghutang hanya membayar kos yang sebenar untuk menjaga barang gadaian. Sebarang pengambilan untung daripada kos tersebut oleh pemiutang adalah riba kepada pinjaman wang, kerana pemiutang menyimpan barang gadaian daripada penghutang berasaskan akad (kontrak) gadaian dan bukan kontrak upah yang berasingan. Transaksi kontrak gadaian sudah meliputi peminjaman wang atau barang dan penyerahan barang gadaian. Sekaligus meliputi juga tanggungjawab penghutang untuk membayar kos sebenar menjaga barang gadaian miliknya tanpa perlu kepada kontrak upah yang baru.

Jikalau ada keuntungan daripada kontrak al-rahn yang merupakan kontrak tabarruc, maka ia adalah keuntungan maknawi, iaitu keuntungan yang dating secara tidak langsung seperti orang miskin merasa terbela yang membawa kepada keselamatan harta orang-orang kaya. Pemberi hutang pula mendapat pahala dan ganjaran di sisi Allah (s.w.t.).

HUKUM BERKAITAN BARANG GADAIAN

Dari perspektif perundangan Islam, terdapat beberapa hukum berkaitan barang gadaian. Hukum berkaitan barang gadaian mengikut perundangan Islam tersebut ialah:

1. Nafkah terhadap barang gadaian
Para ulama muktabar membezakan dua bentuk nafkah, iaitu nafkah untuk meneruskan kewujudan dan nafkah penjagaannya. Mereka bersepakat bahawa penggadai (al-rahin) yang juga penghutang, wajib menanggung perbelanjaan memastikan penerusan kewujudan sesuatu yang digadaikannya. Contohnya perbelanjaan memastikan kereta yang digadaikan dalam keadaan sempurna melalui servis yang berterusan merupakan tanggungjawab penghutang/penggadai (pemilik kereta). Namun, mereka berbeza pandangan dalam menentukan sama ada perbelanjaan selainnya (seperti menyediakan tempat letak kereta) merupakan sebahagian kos yang perlu ditanggung oleh penggadai (iaitu penghutang tersebut) atau sebaliknya?

Terdapat dua pandangan utama dalam permasalahan ini iaitu:

a. Kebanyakan ulama (jumhur ulama) berpandangan bahawa perbelanjaan menjaga barang gadaian adalah tertanggung di bahu penggadai. Ia meliputi perbelanjaan berupa sesuatu yang “meneruskan kewujudannya” atau sesuatu perkara lain untuk menjaganya. Ia berasaskan bahawa segala perbelanjaan tersebut adalah untuk faedah penggadai itu sendiri iaitu menjaga kesempurnaan barang penggadai (Qadi Zadah Afandi t.th., 1: 101; al-Sharbani t.th., 2: 136; Ibn Qudamah t.th., 4: 436; al-San’ani t.th., 3: 236).

b. Mazhab Hanafi berpandangan bahawa perbelanjaan untuk “meneruskan kewujudan” barang gadaian adalah tanggungan penggadai. Manakala perbelanjaan untuk menjaganya seperti tempat letak kereta yang khusus adalah tertanggung di atas tanggungjawab penerima gadaian (pemiutang). Ia berdasarkan kepada pandangan bahawa penerima gadaian memegang barang tersebut untuk faedah dirinya iaitu sandaran ke atas pinjaman atau hutang yang diberikan. Oleh itu, penerima gadaian tidak berhak untuk meminta perbelanjaan tersebut dari penggadai (Qadi Zadah Afandi t.th., 1: 101).

Dalam permasalahan ini, transaksi gadaian di pusat-pusat al-rahn mengambil pandangan kebanyakan ulama yang menyatakan bahawa tanggungjawab kos penjagaan terletak di bahu penggadai (pemilik barang). Namun, ia tidak bermakna penerima gadaian (pemiutang) boleh mengambil lebih daripada kos sebenar atas nama upah berdasarkan kaedah “kull qard jarra nafcan fahuwa riba” iaitu setiap pinjaman yang mengambil atau mendapat faedah maka ia adalah riba (al-Shirazi 1995, 2: 83-84).

2. Penggunaan atau mengambil manfaat daripada barang gadaian (al-intifac bi al-marhun). Perbincangan mengenai permasalahan mengambil manfaat daripada barang gadaian merangkumi dua topik utama iaitu:
a. Permasalahan pemiutang (yang juga penerima gadaian atau al-murtahin) mengambil manfaat atau menggunakan barang gadaian.

b. Permasalahan penggadai (al-rahin) mengambil manfaat daripada barang miliknya yang berada di tangan penerima gadaian (pemiutang tersebut). Perbincangan hanya menumpu kepada pemasalahan pertama sahaja iaitu pemasalahan penerima gadaian (al-murtahin) iaitu pemiutang mendapat faedah daripada barang yang diserahkan kepadanya untuk gadaian dengan izin penggadai. Muhammad Uthman Shubayr (1996: 236) menukilkan dalam bukunya bahawa keseluruhan faedah atau manfaat yang didapati daripada barang gadaian adalah hak tuan punya barang tersebut iaitu penghutang yang menggadaikannya.

Pandangan ini merupakan kata sepakat para fuqaha’. Penerima gadaian tidak berhak menggunakannya tanpa izin dari pemiliknya sekiranya barang gadaian tersebut bukan daripada jenis yang boleh diperah susunya atau boleh ditunggangi (Muhammad Uthman Shubayr 1996: 236). Hukum yang berbeza sedikit bagi barang gadaian yang boleh menghasilkan sesuatu (contohnya haiwan yang mengeluarkan susu) dan boleh ditunggang (contohnya kuda, kereta dan sebagainya).

Para ulama berselisih pandangan kepada tiga pandangan berbeza mengenai masalah sekiranya penggadai membenarkan penerima gadaian menggunakan barang gadaian tersebut (mengambil faedah daripadanya) iaitu: 1. Pandangan yang melarang pemiutang atau penerima gadaian tersebut menggunakannya secara mutlak. Pandangan ini dipelopori oleh sebahagian ulama mazhab Hanafi, satu pandangan yang lebih terkenal dalam mazhab Shafie dan Imam Ahmad bin Hanbal (al-Mawardi t.th., 6: 245; al-Sharbini t.th.: 121; wahbah al-Zuhayly 1987, 5:257; al-Shafie Abd al-Rahman 1978: 129).

Maksud menggunakan barang gadaian adalah seumpama sewa secara percuma. Penggunaan adalah sesuatu yang mempunyai nilai wang. Oleh itu, meletakkan syarat pemberian manfacah adalah riba kerana penghutang terpaksa membayar hutang secara penuh dan menyerahkan barang gadaian untuk digunakan pada masa yang sama, iaitu penghutang membayar hutangnya dengan cara bayaran pinjaman dan penggunaan barang secara percuma.

Dalam hal ini, berlaku padanya kaedah kull qard jarra naf’an fahuwa riba iaitu setiap pinjaman yang berlaku pengambilan faedah atau manfaat daripada pinjaman tersebut maka ia adalah riba. Pemiutang mengambil faedah menggunakan barang hasil daripada pemberian hutang kepada pemilik barang gadaian.

2. Pandangan yang membenarkan pemiutang atau penerima gadaian menggunakannya secara mutlak. Pandangan ini dipelopori sebahagian kecil ulama mazhab Hanafi dan mazhab syiah Jacfariyyah. Mereka berhujah bahawa seseorang itu bebas menyedekahkan penggunaan barangnya kepada sesiapa yang disukai berdasarkan kepada Hadith: “Tidak halal (menggunakan atau mengambil) harta seseorang Muslim kecuali dia mengizinkan” (Ibn Hibban t.th.,13: 316-317).

Menurut mereka, seseorang itu bebas dan berhak meminjamkan barang gadaiannya sama ada kepada penerima gadaian atau bukan penerima gadaian. Namun pentafsiran tersebut ditolak oleh para ulama kerana Hadith tersebut bukanlah umum sebegitu. Sebaliknya ia terikat kepada perkara yang tidak membawa kepada perkara haram umpamanya mewujudkan riba.

Manakala penggunaan kaedah qiyas iaitu mengiaskan (qiyas usuli) seseorang itu bebas menyedekahkan penggunaan sesuatu barang pada sesiapapun sebagaimana dalam al-rahn, dengan kebebasan yang dinyatakan dalam hadith, merupakan qiyas yang batil. Qiyas ini menurut istilah ulama usul fekah ialah qiyas maca alfariq iaitu mengiaskan sesuatu perkara kepada sesuatu yang berbeza, kerana kalau tidak kerana pinjaman nescaya pemilik barang tersebut akan melarikan barangnya dan tidak meminjamkan kepada penerima gadaian (Itfish t.th., 11: 220; al-Tusi t.th., 2: 100; Wahbah al-Zuhayly t.th., 5: 257).

3. Pandangan yang membenarkan penerima gadaian menggunakan barang gadaian sekiranya penggadai mengizinkannya dengan syarat hak yang dituntut bukannya hak yang terhasil daripada pinjaman wang tunai (termasuk emas dan perak). Sebaliknya ia adalah hak ke atas hutang daripada pertukaran barang seperti jual beli. Dalam keadaan tersebut, ia dibenarkan sekiranya ditentukan tempoh penggunaan barang gadaian tersebut.

Syariat Islam membezakan berhutang melalui urusan jual beli dan meminjam wang tunai. Contohnya, seseorang membeli rumah dengan cara berhutang. Ia menggadaikan tanahnya untuk berhutang. Dalam kontrak tersebut, ia membenarkan penerima gadaian menggunakan tanahnya tersebut untuk sesuatu tempoh tertentu. Kontrak ini dibenarkan mengikut pandangan ini yang dipelopori para ulama mazhab Maliki, sebahagian ulama mazhab Shafie dan mazhab Hanbali.

Mereka mensyaratkan hutang tersebut adalah hutang jual beli dan bukan dari pinjaman wang tunai. Pinjaman wang tunai mempunyai beberapa peraturan yang ketat untuk mengelakkan riba. Kaedahnya riba pinjaman wang tunai ialah sebarang pembayaran lebih terhadap kadar asal sama ada berbentuk wang tunai atau penggunaan barang adalah riba. Ia berdasarkan kaedah: kull qard jarra nafcan fahuwa riba iaitu setiap pinjaman yang berlaku pengambilan faedah darinya maka ia adalah riba. Justeru mereka membenarkan penggunaan barang oleh penerima gadaian (yang juga pemiutang dan pemegang barang gadaian tersebut) pada hutang yang terhasil daripada jual beli.

Terdapat dua bentuk bayaran untuk jual beli secara hutang. Umpamanya, seseorang yang membeli rumah dengan harga seratus ribu ringgit secara hutang dengan bank. Ia menggadaikan tanahnya untuk berhutang. Dalam kontrak ini, ia mengizinkan penerima gadaian (bank) menggunakan tanahnya untuk tempoh setahun. Pada transaksi ini, harga rumah yang dibeli oleh penghutang (yang juga penggadai) dibayar dalam dua bentuk iaitu seratus ribu ringgit dan sewa tanah selama setahun. Oleh itu, menurut Ibn Qudamah (t.th., 4: 431) dan al- San’ani (t.th., 3: 238), tujuan mereka mensyaratkan penetapan tempoh penggunaan adalah supaya tidak timbul persoalan ketidaktentuan pada harga (jahalah).

Bentuk ini membuktikan bahawa ulama-ulama muktabar amat berhati-hati pada permasalahan riba. Sebarang bayaran lebih daripada pinjaman wang tunai yang diberi dengan menggunakan nama sedekah, upah, hadiah adalah riba. Pandangan ini adalah berdasarkan kaedah kull qard jarra nafcan fahuwa riba iaitu setiap pinjaman yang berlaku pengambilan faedah daripadanya maka ia adalah riba. Kalau tidak kerana pinjaman nescaya penghutang tidak akan memberikan upah, hadiah atau sedekah tersebut. Para sarjana Islam membenarkan pengambilan bayaran kos pentadbiran dengan syarat kos tersebut adalah kos sebenar pentadbiran tersebut dan bukannya sebagai satu alasan untuk mengambil keuntungan dengan meletakkan kadar yang melebihi kos sebenar pentadbiran.

Kesimpulannya, gadaian dalam Islam mempunyai 5 rukun iaitu:

1) Pemberi gadai (Rahin) dan penerima barang gadaian (Murtahin).
2) Hutang (Marhun Bih)
3) Sighah (Ijab dan Qabul) iaitu majlis penyerahan dan penerimaan gadaian
4) Penerimaan barang gadaian oleh pemberi hutang secara mutlak.
5) Barang gadaian. Terdiri dari barang-barang yang halal dan sah untuk dijual beli menurut pandangan syarak.

SYARAT GADAIAN

Berikut adalah syarat-syarat gadaian:

a) Akad gadaian mestilah dilakukan melalui ijab dan qabul (tawaran dan penerimaan)

b) Orang yang menggadai (Ar-Rahin) dan orang yang memegang gadaian (Al-Murtahin) hendaklah terdiri daripada orang yang mempunyai kelayakan yang sewajarnya untuk mentadbir harta (Mutlaq Al-Tasarruf). Oleh itu, orang yang gila atau kanak-kanak yang belum baligh tidak sah melakukan atau menerima gadaian.

c) Barang yang digadaikan (Al-Marhun) mestilah barang yang dimiliki dan boleh dijual.

Oleh itu, untuk mengelakkan sebarang masalah dan kekeliruan berkenaan gadaian, surat atau perjanjian haruslah diwujudkan untuk dijadikan bukti yang sah.

NILAI POSITIF GADAIAN

1) Membolehkan orang yang sedang kesempitan wang mendapatkannya dengan cara yang bersih dan di bolehkan oleh syarak.

2) Menjadi jaminan bagi hutang sekiranya orang yang berhutang tidak dapat menjelaskan hutangnya.

3) Memberi keyakinan terhadap pemberi hutang dalam mendapatkan kembali wang yang telah dihutangkan.

4) Mengelakkan sebarang perbalahan antara pemberi hutang dengan orang yang berhutang sekiranya hutng tidak dapat dilangsaikan.Memberi dorongan kepada orang yang berhutang agar membayar hutangnya bagi mendapatkan kembali barang yang menjadi barang gadaian

TIPS UNTUK MASUK SYURGA

2010-10-18T09:36:00.000-07:00

Untuk masuk ke Syurga Allah TIDAK semudah untuk masuk ke neraka. Tetapi jika mengikuti syarat-syarat tertentu, syurga itu adalah MUDAH. Kerana setiap perbuatan yang disandar kepada Allah akan dikurniakan pahala hatta membuang duri atau halangan dijalan manusia.

Dari Muaz bin Jabal r.a, berkata : " Khabarkan kepadaku suatu amalan yang membolehkan aku masuk ke dalam syurga dan menjauhkan aku dari neraka. "

Jawab Nabi SAW : " Sebenarnya engkau telah bertanya suatu pekara yang besar, dan sesungguhnya amat mudah sekali bagi sesiapa yang dimudahkan oleh Allah Ta'ala, iaitu : Hendaklah engkau menyembah Allah dan tidak menyekutukanNya dengan suatu yang lain. Engkau mendirikan sembahyang, mengeluarkan zakat, berpuasa sebulan Ramadhan dan mengerjakan haji ke Baitullah. "

Kemudian Nabi bersabda lagi : " Mahukah engkau aku khabarkan pokok amalan, tiangnya dan kemuncaknya? " Aku menjawab : " Mahu, ya Rasulullah . " Sabda baginda : " Pokok amalan ialah Islam, tiangnya ialah sembahyang dan kemuncaknya ialah jihad. "

Kemudian Nabi bersabda lagi : " Mahukah engkau aku khabarkan kunci kepada semua pekara ini ? " Aku menjawab : " Mahu, ya Rasulullah. " Lalu baginda memegang lidahnya seraya berkata : " Awas, jaga ini baik-baik. "

Aku bertanya : " Ya Rasulullah, adakah kami akan dituntut kerana berkata dengannya ? " Baginda lalu menjawab : " Dan tidak akan dicampakkan manusia ke atas muka mereka atau batang hidung mereka ke dalam neraka, melainkan hasil tutur bicara mereka. "
(Hadits 40 : Hadits ke 29)

Di antara syarat-syarat laian selain dari yang diceritakan oleh Rasulullah s.a.w. kepada Muaz di atas antaranya;

1. Lakukan perbuatan yang wajib atau fardhu, tinggalkan perbuatan yang haram dan jangan menyakiti manusia. Jangan sekali-kali menyakiti manusia, samada kita disakiti atau disingggung. 3 Sifat Ahli Syurga iaitu Assobru, Al'Afwu dan Al-Ihsan. Bersabarlah tatkala dihina (as-Sobru), Berilah kemaafan dikala dinista (Al-Afwu), balaslah dengan kebaikan walaupun disakiti (Al-Ihsan).

2. Solat berjamaah di awal waktu dengan penuh khusyuk. Dengan menganggap setiap solat yang dilakukan adalah solat terakhir dalam hidup. Selepas solat nanti mungkin kita akan mati dan mengadap Allah dengan soalan, pukulan, bakaran api neraka yang berjuta kali ganda kepanasan api didunia,patukan ular bisa sepanjang 100 kaki, sengatan kala jengking, lapar dan dahaga serta beribu-ribu kesiksaan lagi yang tidak dapat dibayang oleh otak manusia.

3. Solat sunat selepas solat fardhu sebagai menampung kekurangan dalam solat fardhu.

4. Beristighfar dan berdoa setiap masa, terutamanya selepas solat fardhu. Allah s.w.t mengibaratkan orang yang tidak berisghfar dan berdoa selepas solat sebagai orang yang sombong angkuh.

5. Banyakkan beriktikaf di masjid, Iktikaf adalah amalan yang tidak perlu bergerak tetapi mendapat pahala dengan mengikuti rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Dilakukan secara sukarela semata-mata untuk bertaqorrub kepada Allah s.w.t.

6. Menjauhi segala dosa besar, dan mengelakkan dari melakukan dosa kecil secara berterusan.

7. Segera bertaubat kepada Allah s.w.t. dengan sunguh-sungguh menyesal jika melakukan kesalahan atau dipaksa melakukan atau melakukan dosa kerana kelalaian. Sesungguhnya Allah s.w.t. Tuhan Yang Mahan Penerima Taubat.

8. Membaca al-Qur’an secara istiqamah setiap lepas solat terutama solat Maghrib dan Subuh. Membaca al-Qur'an sekurang-kurang 5 helai (10 mukasurat) sehari.

9. Hati , Akal dan lidah hendaklah dijaga sentiasa dari lintasan atau perkataan yang haram dan syubhat.

10. Mata dan lain-lain anggota hendaklah sentiasa dijaga daripada tersentuh perkara yang haram atau syubhat.

11. Sentiasa bersangka baik dengan sesama manusia. Perbuatan ini akan lebih menenangkan hati.

12. Sentiasa memaafkan kesalahan orang lain, dan memohon kemaafan jika tersilap dan berdosa kepada sesama makhluk. Sesungguhnya dosa kepada sesama makhluk tidak akan terhapus melainkan diampunkan oleh makhluk itu sendiri.

13. Jauhi daripada harta yang haram mahupun syubhat, samada memakannya, menggunakannya, mendermakannya atau menyimpannya. Sesungguhnya yang haram tetap akan haram walau bagaimana cara sekalipun diolah dan diubah.

14. Jangan takbur dan berbangga diri. Begitu juga jauhi perasaan ujub.

15. Jangan riak atau berlagak.

16. Jangan berbohong apabila bercakap dan berjanji. Lebih baik berdiam diri atau mengaku jika tidak tahu atau tidak mampu menunaikannya.

17. Hutang mesti dibayar walau tidak dituntut. Cuba elak daripada berhutang.

18. Jauhi dari berhutang dengan bank atau ceti, kerana mereka mengenakan riba.

19. Tunaikanlah janji apabila berjanji sedaya yang mampu.

20. Berilah nafkah anak dan isteri secukupnya, sekadar yang termampu.

21. Sentiasa mengakhiri janji dengan ucapan ‘insya Allah’. Tetapi jangan pula sengaja mengucapkan perkataan itu apabila berjanji supaya peluang tidak terlepas kepada orang lain. Jangan mengambil kesempatan di atas keparcayaan yang diberikan.

22. Sentiasa merendahkan diri dalam perbualan dan percakapan, terutama di hadapan orang alim, guru, ibubapa dan sebagainya.

23. Bersabar apabila menerima musibah dan kecelakaan. Kerana musibah, bala mahupun kecelakaan itu adalah ujian dari Allah s.w.t. semata, untuk menguji keimanan seseorang hamba. Mungkin semakin kuat iman seseorang, semakin Allah mengujinya. Sesungguhnya pahala yang besar bagi orang-orang yang bersabar.

24. Berpuasa sunat setiap Isnin dan Khamis dan hari-hari tertentu yang disunatkan berpuasa sebagaimana yang disebut dalam hadis-hadis nabi s.a.w.

25. Sentiasa sudi menghulurkan bantuan kepada orang-orang yang memerlukannya, seperti solat sunat, solat hajat, bantuan kewangan, tenaga, fikiran dan sebagainya.

26. Berfikiran terbuka dan tidak melaampaui batas-batas yang ditetapkan Islam dalam pergaulan.

27. Bergaullah dengan orang-orang mukmin dan soleh, jauhi daripada bergaul dan bersahabat dengan orang-orang yang suka melakukan maksiat, dosa kecil atau dosa besar. Kerana lama kelamaan mungkin akan terpengaruh dengan mereka. Akan tetapi diharuskan bergaul dengan mereka dengan tujuan dakwah dan anda yakin mampu mengatasi mereka.

28. Cuba menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Tentanglah kemungkaran dengan tangan atau perkataan atau dengan hati jika tidak mampu. Itulah selemah-lemah iman.

29. Menjaga anak-anak dan isteri daripada melakukan perkara yang haram, maksiat dan derhaka kepada Allah. Perintahlah anak-anak anda menunaikan solat, berpuasa dan sebagainya, didiklah mereka dengan didikan agama samada engkau sendiri mampu atau tidak. Sesungguhnya Allah berfirman :

قوا انفسكم وأهليكم نارا(Ku anfusakum, wa ahliikum Naara)
Maksudnya: Jagalah diri kamu dan kaum keluargamu dari api neraka.

Jika anda tidak menjaga ahli keluarga dan mereka berbuat maksiat, maka anda adalah orang Dayus yang tidak akan mencium bau syurga selamanya.

30. Menjauhi tempat-tempat maksiat, judi, arak dan sebagainya.

31. Saling ingat mengingati kepada kebaikan antara satu dengan yang lain.

32. Jauhi riba, rasuah dan sebagainya.

33. Jangan tamak dan dengki dengan kekayaan dan kelebihan yang dikurniakan Allah kepada orang lain. Berpadalah atau qana’ah dengan apa yang dikurniakan Allah kepada kita.

34. Sebarkan salam sesama muslim apabila berjumpa.

35. Sentiasa mencari dan menghadiri kelas-kelas pengajian ilmu Islam, tanpa memilih perwatakan guru.

36. Jauhi sifat membazir dan bermewah-mewah dalam makanan, kenderaan, rumah, perhiasan dan sebagainya. Firman Allah s.w.t.
(Innal Mubazziriina kaanuu ikhwanisyayaatiin)……..

37. Menghormati jiran tetangga, membantu mereka dan jangan menyakiti hati mereka. Tidak akan masuk syurga orang yang menyakiti jirannya…..

38. Sentiasa bercakap di atas perkara kebaikan dan mendatangkan pahala.

39. Jangan terlalu banyak tidur dan termenung atau berangan-angan kepada keserokonan duniawi.

40. Jauhi daripada perkataan mengumpat, adu domba dan khianat kepada sesama manusia.

41. Kurangkan perbuatan makruh dan banyakkan yang sunat.

42. Datang awal ke masjid untuk solat sunat tahiyyatul masjid, beriktikaf, solat sunat sebelum solat fardhu, solat fardhu yang muafiq, berdiri di saf pertama belakang imam, solat sunat selepas solat fardhu, mendengar kuliah, duduk dalam kelas pengajian, berdoa, berzikir dan membaca al-Qur’an. Lakukan dalam tempoh 1 jam.

43. Berdoa dan berazam agar dipercepatkan Allah s.w.t. untuk sampai ke Baitullahil Haram atau menunaikan haji.

44. Banyakkan mengingati mati tetapi jangan berdoa untuk cepat mati, berdoalah agar Allah memanjangkan umur. Rasulullah s.a.w. bersabda : Orang yang paling bijak ialah orang yang banyak mengingati mati………..

45. Keluarkan zakat dengan sesempurna yang mungkin.

46. Jauhi daripada perbuatan yang boleh menimbulkan fitnah, kerana memfitnah itu haram dan melakukan sesuatu yang boleh menimbulkan fitnah kepada orang yang meyaksikannya juga haram.

47. Hindari pergaulan bebas lelaki dan perempuan seperti pusat hiburan, pasar malam, pawagam, pesta, konsert dan sebagainya. Bersentuhan antara lelaki dan perempuan ibarat menyentuh api neraka.

48. Jaga mata daripada memandang perkara yang haram seperti memandang perempuan yang sah nikah samada secara langsung atau tidak langsung seperti Televisyen, Drama, wayang dan sebagainya. Haram menonton filem lucah. Sesungguhnya mata adalah agen maksiat yang paling besar.

49.

BARAKAH

2010-10-17T09:45:00.000-07:00

BARAKAH: Perkataan ``berkat'' atau ‘barakah’ berasal daripada bahasa Arab ``بركة'' yang bermaksud tumbuh dan bertambah. Umumnya ``berkat'' menurut pemahaman orang Melayu ada kaitan dengan anugerah Allah, yang mendatangkan kebaikan bagi diri seseorang. Ia juga sering dikaitkan dengan perantaraan ``wasitah'' orang-orang tertentu, yang merupakan pengaruh baik seperti berkat doa orang tua-tua, berkat usaha gigih dan sebagainya.

Sekiranya ia dikaitkan dengan makanan, makanan yang dimakan itu mencukupi bagi mereka yang memakannya, berasa puas dan kenyang. Harta yang mempunyai keberkatan memberi manfaat, bertambah dan memberi kebahagiaan kepada si empunya diri dan orang lain. Kalau harta yang dimiliki itu dibelanjakan untuk menyekolahkan anak-anak, maka anak-anak itu menjadi manusia yang berakhlak.

Dalam istilah syarak, berkat bererti adanya sesuatu kebajikan Allah yang diletakkan pada suatu, yang melibatkan nabi-nabi, wali-wali, orang soleh, orang yang mati syahid dan sebagainya. Ada juga keberkatan itu diletakkan ayat-ayat suci al-Quran, pada surah Kahfi misalnya, pada surah Yasin, pada surah al-Ikhlas dan sebagainya. Pada amnya, keberkatan itu bermaksud atau merujuk kepada kebajikan Allah, rahmat Allah yang diletakkan pada sesuatu yang dikasihi oleh-Nya.

Bukti dari Keberkatan

Keberkatan pada harta ialah, mereka yang mempunyai harta itu berasa senang dan bahagia dengan hartanya, hidup harmoni dengan keluarga rukun damai, baik dengan jiran tetangga dan sebagainya. Harta yang tidak mempunyai keberkatan memberi implikasi buruk kepada si empunya. Hati berasa susah dan runsing biarpun mempunyai harta yang banyak. Masalah yang datang tidak henti-henti ataupun mempunyai harta tetapi tidak dapat dinikmatinya dengan cara yang baik. Makanan yang mempunyai berkat ialah makanan yang menyebabkan orang yang memakan sihat dan tidak menimbulkan masalah. Makanan yang disediakan untuk dua orang boleh dimakan oleh tiga orang tanpa mengurangi kepuasan makan.

Mengenai keberkatan ini Allah berfirman (QS al-Raf: 96) yang bermaksud: "Dan kalau penduduk negeri beriman dan bertakwa kepada Tuhan, nescaya akan Kami bukakan untuk mereka keberkatan dari langit dan bumi".

Keberkatan dari langit diturunkan ke bumi melalui hujan dan keberkatan dari bumi dianugerahkan melalui tumbuh-tumbuhan dan hasil yang keluar daripadanya.

Dalil dari Hadits Rasulullah s.a.w.

Sebuah hadis daripada Salim bin Abi Ja'd, daripada Jabir r.a. beliau berkata: "Kalaulah engkau melihat bagaimana saya bersama-sama dengan nabi, ketika itu waktu asar sudah tiba sedangkan air tidak ada untuk berwuduk, kecuali lebihan air sedikit. Maka air yang sedikit itu dimasukkan dalam satu bekas lalu dibawa kepada Nabi Muhammad. Baginda telah masukkan tangan ke dalam bekas itu lalu merenggangkan anak jarinya, kemudian baginda berkata: Hai orang yang akan berwuduk, ke marilah, barakah daripada Allah. Saya lihat, kata Jabir, air mencucur keluar dari anak jari baginda, maka berwuduklah semua orang dan minumlah.

Saya tidak peduli lalu memenuhkan perut saya dengan air itu. Saya tahu betul bahawa air itu memberi barakah. Saya bertanya Jabir, kata Salim bin Abi Ja'd: Berapa orang kamu semua ketika itu? Jawabnya seribu empat ratus orang.

Daril dari al-Qur'an

Dalam surah al-Qasas: 30 Allah berfirman yang bermaksud: Maka setelah Musa datang ke sana, terdengar ia dipanggil dari sebelah kanan lembah tempat yang sudah diberi berkat dari pohon kayu: Hai Musa, sesungguhnya Aku ini Allah, Tuhan semesta alam.

Dalam surah Ali-Imran: 96, Allah berfirman yang bermaksud: Bahawasanya rumah pertama yang didirikan untuk beribadah bagi manusia ialah yang berada di Mekah, yang diberi barakah dan menjadi petunjuk bagi alam semesta.

Keterangan di atas, yang dipetik daripada ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis menunjukkan bahawa keberkatan itu adalah kebajikan daripada Allah yang dianugerahkan oleh-Nya pada sesuatu yang dikasihi oleh-Nya termasuk rezeki yang halal. Jelas membuktikan bahawa barakah itu adalah sesuatu yang wujud dan perlu diyakini yang datangnya hanya daripada Allah. Persoalan timbul adakah harus seseorang itu pergi ke satu tempat, membaca sesuatu, memakai sesuatu dengan mengharapkan limpahan berkat. Adakah perbuatan ini boleh merosakkan tauhid atau mengurangkan iman seseorang kepada Allah?

Dalam sebuah hadis daripada Ibnu Umar menyatakan bahawa Nabi datang ke Masjid Quba setiap hari Sabtu menaiki kenderaan atau berjalan kaki. Begitulah juga yang dilakukan oleh Ibnu Umar yang melakukan hal yang sama. Hadis ini menyatakan bahawa Nabi datang ke Masjid Quba untuk mengambil keberkatan daripada masjid itu kerana Masjid Quba adalah sebuah masjid yang diberkati Allah.

Mengenai Masjid Quba Allah berfirman (at-Taubah: 10 yang bermaksud: Sesungguhnya masjid yang didirikan atas dasar takwa dari hari pertama didirikan adalah lebih patut engkau sembahyang di dalamnya.

Masjid Quba terletak lebih kurang enam kilometer dari Kota Madinah. Setiap hari Sabtu baginda datang ke situ dan sembahyang sunat dua rakaat di masjid berkenaan. Rasulullah datang ke Masjid Quba bukan mencari keberkatan daripada masjid berkenaan, tetapi hakikatnya beliau meminta kepada Allah agar berkat yang telah diberikan kepada masjid berkenaan dilimpahkan kepadanya.

Dalam sebuah hadis lain, hadis daripada Siti Aisyah menyatakan bahawa Nabi apabila sakit, baginda membaca untuk dirinya surah-surah al-Muawwidhat dan meniupkan ludah beliau. Tetapi apabila sakitnya bersangatan, maka sayalah yang membacakan untuknya dan saya usapkan pada tangan beliau dengan mengharapkan berkatnya muawwidhat itu.

Hadis daripada Abdullah bin Maghfal pula, menyatakan yang dia telah melihat Rasulullah pada hari peperangan menakluki Mekah membaca surah al-Fath. Surah ini dibaca dengan mengharapkan kelimpahan berkat yang ada pada surah berkenaan.

Mengenai keberkatan pada makanan pula dinyatakan dalam beberapa buah hadis, di antaranya hadis daripada Abu Hurairah bahawa Nabi apabila diberi orang tamar buah sulung baginda membaca doa yang bermaksud: Ya Allah berkatilah kami dalam kota kami, berilah keberkatan buah-buahan kami, gantang kami, sukatan kami, berkat di atas berkat. Kemudian baginda memanggil anak-anak dan memberi tamar itu kepada mereka. Dalam sebuah hadis lain pula, iaitu daripada Aun bin Juhaifah, daripada bapanya beliau berkata, yang dia telah datang menemui Rasulullah yang sedang berdoa dalam khemah kulit berwarna merah. Beliau melihat bilal juga beberapa orang lain berebut-rebut mengambil air bekas wuduk Nabi.

Ada di antara mereka menggosokkan air itu ke badan dan mereka yang tidak mendapatnya mengambil air tersebut daripada bekas-bekas basuh tangan temannya. Dalam keterangan hadis ini kita diperlihat betapa sahabat-sahabat yang terlibat berebut mengambil bekas air wuduk Nabi dan mengusapkan air itu ke badannya untuk mengambil berkat daripada air yang telah menyentuh kulit Nabi yang mulia. Kelakuan ini tidak dilarang oleh Rasulullah. Ia tidak merosakkan tauhid mereka yang terlibat. Kalau merosakkan tentu baginda melarang sahabat daripada berbuat demikian.

Maksud mengambil berkat

Mengambil berkat di sini bermaksud agar berkat yang telah dianugerahkan oleh Allah kepada nabi melimpah kepada umatnya, iaitu mereka yang berbuat demikian. Berdasarkan keterangan di atas ternyata bahawa keberkatan itu wujud pada diri mereka, yang juga merujuk kepada hasil perlakuan, wujud pada objek-objek tertentu, seperti Kaabah, masjid dan air.

Dalam keadaan tertentu barakah dirujuk kepada rezeki, anugerah Allah. Dalam masyarakat Melayu kita juga sering mempelajari dari contoh-contoh perilaku manusia, di mana hasil haram yang diperoleh oleh seseorang itu dikatakan tidak adanya keberkatan. Orang yang memakan rasuah, menyalah guna kuasa biarpun memperoleh jumlah kekayaan atau harta yang banyak, hasil daripada perilaku tersebut, sifat tamaknya semakin menjadi-jadi, harta yang dimiliki digunakan untuk merosakkan orang lain.

Dari sikap seperti inilah lahirnya rasa tidak tenang kerana dalam dirinya terus timbul rasa tamak, dengki kepada orang lain yang memperoleh nikmat. Tidak mustahil seseorang itu memperoleh harta yang banyak, tetapi ketenangan tidak wujud dalam keluarga, timbul pergaduhan di antara suami, isteri, kaum keluarga dan sebagainya. Di antara tanda-tanda kebahagiaan di dunia dan akhirat ialah mereka yang berupaya mengingati Allah ketika dalam keadaan kaya-raya dan senang-lenang, reda dengan qadak dan qadar Allah, juga sabar terhadap musibah yang menimpa.

DOSA TIDAK TERAMPUN

2010-10-12T10:02:00.000-07:00

DOSA TIDAK DIAMPUN: Banyak dosa besar yang tidak diampun oleh Allah selain daripada Syirik kepada Allah s.w.t. Akan tetapi yang berhak mengampuninya ialah manusia sendiri. Dosa-dosa ini ialah dosa-dosa yang berkaitan dan bersabit dengan manusia sesama manusia. Dosa-dosa ini tidak akan diampun oleh Allah s.w.t. walaupun dengan Taubat Nasuha, Haji yang Mabrur atau puasa yang sempurna. Antara dosa-dosa tersebut ialah;

1. Mengumpat atau Membuat Gosip

2. Memfitnah

3. Memakan harta Anak Yatim

4. Mencuri

5. Berzina dengan isteri jiran atau orang lain

6. Menyakiti hati orang lain

7. Derhaka kepada kedua ibubapa

8. Membunuh jiwa orang Islam tanpa hak

9. Mengadu Domba

10. Merompak harta orang

11. Khianati amanah

12. Menuduh perempuan baik berzina

13. Menyakiti hati jiran tetangga

14. Dengki dan khianat

15. Sihir atau melakukan santau kepada orang lain

16. Menipu harta orang lain

17. Isteri yang derhaka

18. Suami yang tidak menunaikan hak isteri dan anak-anak

19. Melanggar janji

20. Mengambil hak orang lain

21. Merogol

22. Tidak membayar hutang

23. Menyebabkan kerugian nyawa, anggota atau harta orang lain

Cara Menebus Dosa

Semua dosa-dosa di atas apabila bertaubat hendaklah disertai dengan :

1. Kemaafan orang yang terlibat atau

2. Membayar balik apa yang diambil tanpa keizinan atau

3. Menebus balik setiap kesalahan dengan hukuman Qisas atau balas balik.

4. Jika sudah tidak ditemui orang yang berkenaan atau takut membahayakan nyawa jika berdepan dengan mereka, boleh ditebus kesalahan kepada seseorang dengan bersedekah di atas nama mereka yang terlibat dengan kadar yang sepadan yang ditetapkan oleh pihak Qadhi atau Hakim.

5. Berkhidmat atau menanggung bebanan keluarga orang yang berkenaan selama kadar yang sepadan dengannya, sebagaimana yang disepakati oleh keluarga mereka atau diputuskan oleh Qadhi ataau hakim.

6. Menghadiahkan pahala zikir, haji, umrah dan seumpamanya kepada orang yang berkenaan.

7. Memohon kepada Allah dengan sepenuh keikhlasan, mudah-mudahan Allah s.w.t. menerima taubat seseorang dengan takdirnya maka akan terlepaslah segala bebanan dosa.

“ Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kejahilannya yang kemudian mereka bertauabat dengan segera, maka mereka itulah yang diterima Allah Taubatnya ( An-Nisa : 17)

POTONG KUKU CARA ISLAM

2010-10-01T17:38:00.000-07:00

MEMOTONG KUKU : Iaitu membuang hujung kuku yang tidak bersambung dengan isi samada kuku tangan atau kaki sehingga rapat pada kulit di bawah kuku serta mencucinya. Kuku yang panjang melebihi kulit dibawah kuku akan menjadi tempat pembiakan kuman, bakteria daan virus. Kerana kuku digunakan untuk menggaru gatal, mengambil sesuatu, membuka sesuatu yang kotor, kemudian digunakan pula untuk mengambil makanan, mencubit lauk. Jika ada kuman yang terkumpul dibawah kuku maka seseorang itu akan dihinggapi berbagai penyakit.

Memendekkan kuku atau memotongnya termasuk sunnanul-fitrah yang telah Allah fitrahkan pada makhluknya sehingga menganggap baik hal itu secara ukuran dan mensunnahkannya untuk mereka sebagai syari’at. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam telah menentukan waktu dalam masalah ini dan dalam hal mencukur kumis, mencukur bulu kemaluan, dan mencabut bulu ketiak, yaitu agar tidak dibiarkan melebihi empat puluh hari. Maka berdasarkan hal ini, tidak boleh bagi kita membiarkan kuku melebihi empat puluh hari tidak dipotong sama sekali, baik kuku tersebut bersih ataupun kotor. Sebab sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan tidak mencukurnya menyelisihi fitrah yang telah Allah jadikan pada manusia, dan membiarkannya lebih dari empat puluh hari, apabila yang membawanya melakukan hal itu adalah meniru orang-orang kafir yang menyimpang fitrahnya dari keselamatan, maka yang seperti itu haram, sebab Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum maka dia termasuk darinya.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanad jayyid)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan, “Keadaan paling ringan dari hadits ini adalah pengharaman, meskipun secara dzahir mengharuskan kafirnya orang yang menyerupai mereka.”

Adapun apabila faktor pendorong dia melakukan hal tersebut adalah semata-mata mengikuti hawa nafsu pada diri manusia, maka yang demikian itu telah menyelisihi fitrah dan menyelisihi batas waktu yang telah ditentukan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bagi umatnya. [As-ilah Muhimmah]

Hukum Dan Hikmat Memotong Kuku

Memotong kuku adalah termasuk dalam amalan sunat. Sebagaimana disebutkan dalam hadis dari 'Aisyah Radhiallahu 'anha yang maksudnya: "Sepuluh perkara dikira sebagai fitrah (sunnah): memotong misai, memelihara janggut, bersugi, memasukkan air ke hidung, memotong kuku, membasuh sendi-sendi, mencabut bulu ketiak, mencukur bulu ari-ari, bersuci dengan air (beristinja), berkata Zakaria: "berkata Mus'ab: "Aku lupa yang kesepuluh kecuali berkumur."

Hadis riwayat Muslim) Memotong kuku adalah sunat bagi lelaki dan perempuan sama ada kuku tangan atau kaki. Adapun hikmat daripada pensyariatan memotong kuku ialah menghilangkan segala kotoran yang melekat atau berkumpul di celah kuku, yang mana kotoran tersebut boleh menghalang sampainya air ketika bersuci.

Selain daripada itu, jika kuku itu pula dibiarkan panjang dan segala kotoran atau najis melekat di dalamnya, nescaya ia boleh menjejaskan kesihatan.

Cara Dan Benda Untuk Memotong Kuku

Islam menentukan cara yang tersendiri ketika memotong kuku tangan atau kaki.

Sunat memotong kuku bermula daripada tangan kanan kemudian tangan kiri, memotong kuku kaki kanan kemudian kaki kiri.

Menurut Imam an-Nawawi, sunat memotong kuku bermula jari tangan kanan keseluruhannya daripada jari telunjuk sehinggalah jari kelingking dan diikuti ibu jari, kemudian tangan kiri daripada jari kelingking sehinggalah ibu jari.

Sementara kuku kaki pula, bermula kaki kanan daripada jari kelingking sehinggalah ibu jari kemudian kaki kiri daripada ibu jari sehinggalah kelingking.

Harus seseorang itu memotong kukunya dengan menggunakan gunting, pisau atau benda yang khas yang tidak menyebabkan mudharat pada kuku atau jari sepertimana yang dikenali sebagai alat pemotong kuku.

Setelah selesai memotong kuku, sayugia segera membasuh tangan (tempat kuku yang telah dipotong) dengan air. Ini kerana jika seseorang itu menggaru pada anggota lain, ditakuti akan menghidap penyakit kusta.

Menurut kitab al-Fatawa al-Hindiyah dalam mazhab Hanafi bahawa makruh memotong kuku dengan menggunakan gigi kerana ia boleh mewarisi penyakit kusta.

Waktu Memotong Kuku

Dalam perkara memotong kuku, waktu juga diambil kira dan diambil perhatian dalam Islam. Adapun waktu memotong kuku itu tertakluklah pada panjang kuku tersebut. Bila-bila masa sahaja diharuskan memotong kuku apabila seseorang itu berkehendak pada memotongnya. Akan tetapi janganlah membiarkan kuku tersebut tidak dipotong sehingga melebihi empat puluh hari. Sebagaimana diriwayatkan daripada Anas bin Malik yang maksudnya :

"Telah ditentukan waktu kepada kami memotong misai, memotong kuku, mencabut bulu ketiak dan mencukur bulu ari-ari agar kami tidak membiarkannya lebih daripada empat puluh malam."(HR Muslim)

Adapun menurut Imam asy-Syafi'e dan ulama-ulama asy-Syafi'eyah, sunat memotong kuku itu sebelum mengerjakan sembahyang Juma'at, sebagaimana disunatkan mandi, bersugi, berharuman, berpakaian kemas sebelum pergi ke masjid untuk mengerjakan sembahyang Juma'at.

Diriwayatkan oleh Abu Sa'id al-Khudri dan Abu Hurairah Radhiallahu 'anhuma berkata yang maksudnya :

Maksudnya: "Bersabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam: "Sesiapa yang mandi pada hari Juma'at, bersugi, berwangian jika memilikinya dan memakai pakaian yang terbaik kemudian keluar rumah sehingga sampai ke masjid, dia tidak melangkahi (menerobos masuk) orang-orang yang telah bersaf, kemudian dia mengerjakan sembahyang apa sahaja (sembahyang sunat), dia diam ketika imam keluar (berkhutbah) dan tidak berkata-kata sehingga selesai mengerjakan sembahyang, maka jadilah penebus dosa di antara Juma'at itu dan Juma'at sebelumnya."(HR Ahmad)

Daripada Abu Hurairah katanya yang maksudnya : "Bahawasanya Rasulullah Shallallahu 'alahi wasallam memotong kuku dan mengunting misai pada hari Juma'at sebelum Baginda keluar untuk bersembahyang."(HR al-Bazzar dan ath-Thabrani)

Sementara menurut Ibnu Hajar Rahimahullah pula, sunat memotong kuku itu pada hari Khamis atau pagi Juma'at atau pada hari Isnin.

Menanam Potongan Kuku

Islam sangat perihatin terhadap memuliakan anak Adam termasuk memuliakan anggota badan manusia. Potongan-potongan kuku sunat ditanam di dalam tanah sebagai tanda menghormatinya, kerana ia salah satu daripada anggota manusia. Sebagaimana disebutkan dalam kitab Fath al-Bari, bahawa Ibnu 'Umar Radhiallahu 'anhu menanam potongan kuku.

Memotong Kuku Ketika Haid, Nifas Dan Junub

Menurut kitab Al-Ihya', jika seseorang itu dalam keadaan junub atau berhadas besar, jangan dia memotong rambut, kuku atau mengeluarkan darah atau memotong sesuatu yang jelas daripada badannya sebelum dia mandi junub. Kerana segala potongan itu di akhirat kelak akan kembali kepadanya dengan keadaan junub.

Tetapi mengikut pendapat sebahagian besar ulama’, memotong kuku atau rambut ketika haid dan nifas adalah MAKRUH bukan haram.

Memanjangkan Kuku Dan Mewarnainya ( Cutex)

Tabiat memanjangkan kuku dan membiarkannya tanpa dipotong adalah perbuatan yang bertentangan dengan sunnah Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihhi wasallam , kerana Baginda menggalakkan supaya memotong kuku. Jika dibiarkan kuku itu panjang, nescaya banyak perkara-perkara yang membabitkan hukum seperti wudhu, mandi wajib dan sebagainya.

Adapun dalam hal mewarnai kuku (cutex), perempuan yang bersuami adalah haram mewarnai kuku jika suaminya tidak mengizinkan. Sementara perempuan yang tidak bersuami pula, haram baginya mewarnai kuku. Demikian juga jika pewarna itu diperbuat daripada benda najis adalah haram digunakan melainkan ada hajat seperti berubat.

Jika pewarna kuku itu boleh menghalang daripada masuknya air, maka wajiblah ditanggalkan pewarna tersebut. Jika tidak ditanggalkan ia daripada kuku tangan atau kaki, maka tidaklah sah wudhu apabila dia berhadas kecil, atau mandi wajib apabila dia berhadas besar iaitu haid, nifas atau junub.

Hal ini berbeza pula dengan berinai, kerana perempuan yang bersuami atau perempuan yang hendak berihram sunat baginya berinai atau berpacar. Walau bagaimanapun cara berinai yang disunatkan itu ialah dengan menggunakan daun inai pada seluruh dua telapak tangan hingga ke pergelangan tangan. Disunatkan juga menyapukan sedikit inai kemuka, sebab ketika ihram, perempuan disuruh membuka muka dan kadang-kadang kedua telapak tangannya akan terbuka. Maka dengan berinai itu akan menutupi warna kulit tangan dan muka.

Adapun perempuan yang tidak bersuami, adalah makruh berinai (menginai seluruh dua telapak tangan hingga ke pergelangan tangan) tanpa ada sesuatu sebab keuzuran dan tidak pula bermaksud untuk melakukan ihram. Ini kerana ditakuti akan menimbulkan fitnah.

Sementara cara berinai dengan hanya menginaikan hujung-hujung jari sahaja dan membuat ukiran-ukiran tertentu adalah tidak dianjurkan, bahkan haram hukumnya berbuat begitu. Akan tetapi diharuskan bagi perempuan yang bersuami berinai dengan cara berkenaan dengan syarat ada keizinan daripada suami. Ini memandangkan ada tujuan isteri berhias untuk suami. Jika tanpa ada keizinan suami maka hukumnya tetap haram.

Manakala hukum berinai bagi kaum lelaki pada dua tangan dan kaki adalah haram. Sebagaimana diriwayatkan oleh Anas bin Malik katanya yang maksudnya :

"Bahawa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam melarang kaum lelaki memakai za'faran (kuma-kuma)."

(Hadis riwayat Muslim) Tambahan lagi, perbuatan berinai pada tangan dan kaki itu terdapat di dalamnya unsur-unsur menyerupai cara kaum wanita berhias. Akan tetapi jika lelaki itu berinai kerana ada keuzuran iaitu ada keperluan atau hajat seperti untuk berubat, tidaklah diharamkan malahan tidak juga dimakruhkan ke atasnya berinai

Sumber:
1. http://zens.boardsmessage.com/
2. Bingkisan ‘tuk Kedua Mempelai karya Abu ‘Abdirrahman Sayyid bin ‘Abdirrahman Ash-Shubaihi (penerjemah: Abu Hudzaifah), penerbit: Maktabah Al-Ghuroba’ hal. 586-587

SAF DALAM SOLAT

2010-09-19T17:05:00.000-07:00

SAF DALAM SOLAT: Perkataan Saf diambil dari bahasa arab ( صف ) yang bererti barisan. Saf dalam solat akan terbentuk apabila dalam mengerjakan solat berjamaah terdapat imam dan berapa orang makmum. Maka orang-orang yang berada di belakang imam hendaklah membentuk saf ataau barisan yang teratur dan memenuhi syarat-syarat sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadits-hadits baginda.

Sebaik-baik Saf Dan Keutamaan Saf

Diriwayatkan dari Jabir bin Samirah ia berkata, “Rasulullah bersabda, “Tidakkah kalian ingin berbaris, sebagaimana para malaikat berbaris di hadapan Rabb mereka.” Maka kami bertanya, “Bagaimanakah para malaikat berbaris di hadapan Rabb?’ Beliau menjawab, “Mereka menyempurnakan barisan yang depan dan saling merapat di dalam saf..”
(HR Muslim, no. 430)

Dari Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Seandainya orang-orang tahu (pahala) yang terdapat di dalam seruan (azan) dan barisan (saf) pertama kemudian mereka tidak mendapatkan cara untuk mencapainya kecuali dengan cara melakukan undian, pasti mereka akan mengadakannya.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 615. Muslim, no. 137)
“Sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla dan para Malaikat-Nya berselawat ke atas barisan (saf) yang pertama atau saf yang awal.” (Dinilai hasan oleh al-Albani di dalam Sahih at-Targhib wa at-Tarhib, 1/197)

Menyempurnakan Saf Yang Hadapan Dahulu

Dari Anas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Sempurnakanlah saf pertama, kemudian saf berikutnya. Jika kurang (saf pertama telah penuh/tidak mencukupi), maka hendaklah ia mengambil saf yang belakang.”
(HR an-Nasa’i, 2/93)

Barisan itu dimulai dari tengah di dekat posisi imam. Barisan sebelah kanan lebih afdhal daripada barisan sebelah kiri. Yang wajib dilakukan adalah tidak dimulakan membuat barisan baru sehinggalah barisan pertama sempurna. Tidak ada masalah jika orang-orang yang berada di sebelah kanan barisan lebih banyak dan tidak perlu dilakukan penyeimbangan kerana perkara tersebut bertentangan dengan sunnah. Hanya saja, tidak diperbolehkan membuat barisan kedua sehingga barisan pertama sempurna dan tidak boleh juga membuat barisan ketiga hingga barisan kedua sempurna. Begitu jugalah barisan yang seterusnya.

Pahala solat akan dikira berdasarkan kedudukan seseorang di dalam saf. Pahala paling besar bagi makmum dibelakang imam kemudian semakin kecil kekanan sehingga akhir, lalu diambung pula dengan makmum belakang imam kekiri sehingga akhir. Walaubagaimanapun pahala bagi jamaah di saf pertama lebih besar bezanya dengan saf kedua, sehingga Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang maksudnya, sekiranya umatku tahu besarnya pahala solat pada saf pertama nescaya mereka akan mengandakan undian.

Berbeza pula dengan jamaah wanita, saf yang terkebelakang lebih besar pahalanya dari saf yang paling dekat dengan imam.

Posisi Makmum di Dalam Solat

A – Kedudukan Saf Secara Umum Bagi Lelaki Dan Wanita.

Dari Abu Hurairah, dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Sebaik-baik saf bagi lelaki adalah yang paling hadapan dan seburuk-buruknya adalah yang paling belakang. Sebaik-baik saf wanita adalah yang paling belakang dan seburuk-buruknya adalah yang paling hadapan.”
(HR Muslim, no. 440)

1 - Imam
2 - Makmum Lelaki
3 - Kanak-Kanak Lelaki

4 - Makmum Wanita

5 - Kanak-Kanak Perempuan

B – Apabila solat berjamaah mengandungi dua orang lelaki, iaitu seorang imam dan seorang makmum.

Apabila imam solat berjamaah hanya dengan seorang makmum, maka dia (makmum) disunnahkan berdiri di sebelah kanan imam (sejajar dengannya), sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu Abbas r.a. bahawa beliau pernah solat berjamaah bersama Rasulullah pada suatu malam dan berdiri di sebelah kirinya. Maka Rasulullah memegang kepala Ibnu Abbas dari belakang lalu memindahkannya ke sebelah kanannya.
(HR Muslim, No. 763. Bukhari, no. 183)

Di dalam kitab Subulus Salam (oleh al-Imam ash-Shan’ani), Diriwayatkan bahawa Ibnu Juraij pernah bertanya kepada Atha' (seorang tabi'in), “Seseorang yang menjadi ma’mum bagi seseorang yang lain, dimanakah ia (ma’mum) harus berdiri?” Jawab Atha’, “Di tepinya”. Ibnu Juraij bertanya lagi, “Apakah si Ma’mum itu harus dekat dengan Imam sehingga ia satu saf dengannya, iaitu tidak ada jarak antara keduanya (ma’mum dan imam)?" Jawab Atha’: “Ya!” Ibnu Juraij bertanya lagi, “Apakah si ma’mum tidak berdiri jauh sehingga tidak ada jarak antara mereka (ma’mum dan imam)? Jawab Atha’: “Ya”.

Demikian juga yang disebutkan di dalam al-Muwaththa’, 1/54. Dari Umar dari hadis Ibnu Mas’oud. “Sesungguhnya ia berada satu saf bersama Umar, lalu merapatkan safnya hingga bahu Umar bersentuhan di sisi kanannya.” (Lihat: Subulus Salam, jilid 1, m/s. 651).”

Maka, kedudukan imam adalah di sebelah kiri makmum, dan makmum di sebelah kanan imam dalam keadaan satu barisan (satu saf) sebelah menyebelah.
1 - Imam (Kiri),
2 - Makmum (Kanan)

Tetapi mengikut Mazhab Syafi'e, jika makmum hanya seorang lelaki sahaja, maka tempatnya di sebelah kanan Imam tetapi lebih kebelakang dari imam walaupun hanya sedikit. Ini bermakna makmum hendaklah tidak berada dihadapan Imam atau sebaris dengan imam, jika makmum berada selari atau sebaris dengan imam tanpa perbezaan maka hukumnya MAKRUH. ini berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w.:

إِنَّما جُعِلَ الإمامِ لِيُؤْتَمَّ بِهِ

Maksudnya: Sesungguhnya Imam dijadikan untuk diikuti. (HR Bukhari 657 dan Muslim 411)
Maka diikuti tidak akan berlaku melainkan orang yang mengikut berada di belakang. Jika datang makmum yang kedua maka jika disedari atau diajak oleh makmum kedua hendaklah dia turun membentuk satu barisan di belakang Imam. Makmum kedua hendaklah berada betul-betul dibelakang Imam dan makmum pertama berada dikanannya. Jika datang makmum yang ketiga hendaklah dia berada di sebelah kanan Imam dalam barisannya.

C – Solat dengan dua orang makmum (atau lebih) bersama imam.

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah al-Anshaari:
“… Rasulullah s.a.w. berdiri untuk menunaikan solat, lalu akupun datang dan berdiri di samping kiri beliau. Rasulullah meraih tanganku lalu memindahkanku ke sebelah kanan beliau. Kemudian datang pula Jabbar bin Shakr r.a., ia berwudhu’ lalu mengikuti solat kami, ia berdiri di samping/sebelah kiri Rasulullah. Beliaupun meraih tangan kami berdua lalu memindahkan kami ke belakang beliau...” (HR Muslim, no. 3006)

Jika tiga orang makmum atau lebih solat bersama imam, maka mereka berdiri di belakang imam menurut kesepakatan para ulama. Hadis-hadis yang menyebutkan tentang masalah ini terlalu banyak untuk disebutkan satu persatu. Makmum tidak boleh berada di depan imam, kerana tidak sah bermakmum bersama seorang imam kecuali jika imam tersebut berada di depan mereka atau selari. Jumhur ulama berpendapat, barangsiapa berada di depan imam maka batal solatnya. Imam Malik, Ishaq, Abu Tsaur dan Daud membolehkannya, jika tempat terlalu sempit. (Rujuk: Sahih Fiqih Sunnah, jil. 2, hal. 239, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

D – Solat seorang wanita bersama imam lelaki.

Diriwayatkan dari Anas, ia berkata, “Aku solat bersama seorang anak yatim di belakang Nabi s.a.w., dan ibuku (ummu Sulaim) di belakang kami.
(HR Bukhari, no. 727)

Jika seorang lelaki dan seorang wanita solat bersama imam maka lelaki berdiri sejajar di sebelah kanan imam, sementara wanita ber-saf sendirian di belakang keduanya.

Diriwayatkan dari Anas, “Bahawa Rasulullah s.a.w. mengimaminya, dan seorang wanita bersama mereka, maka beliau menempatkannya di sebelah kanannya, dan wanita tersebut di belakang mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 269) (Rujuk: Sahih Fiqih Sunnah, jil.2, hal. 240, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

Imam Ibnu Abdil Barr rahimahullah berkata, “Para ulama bersepakat bahawa seorang wanita itu solat di belakang seorang lelaki dalam satu barisan. Yang disunnahkan adalah mengambil posisi tepat di belakang laki-laki, bukan di sebelah kanannya.” (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/53-54)

Seorang lelaki boleh menjadi imam solat bagi isterinya atau salah seorang mahramnya. Dan tidak boleh seorang lelaki mengimami seorang wanita asing (bukan mahramnya) seorang diri, berdasarkan keumuman hadis berikut:

“Tidak boleh bagi seorang lelaki berduaan dengan seorang wanita, kerana yang ketiganya adalah syaitan.” (HR at-Tirmidzi, no.. 1171)

Seorang lelaki boleh mengimami sejumlah wanita. Akan tetapi hal ini dibolehkan apabila aman dari fitnah. Dan jamaah wanita hendaklah berada jauh daripada Imam.

1 - Imam (Depan),
2 - Makmum Wanita (Belakang)

1 - Depan - Imam (Kiri), Makmum Lelaki (Kanan),
2 - Belakang & Tengah (Saf Wanita)

E – Solatnya seorang wanita bersama kaum wanita yang lain.

Diriwayatkan dari Hajirah, dari Ummu Salamah, “Bahawa ia mengimami mereka, dan ia berdiri di tengah-tengah mereka.” (Hadis Riwayat Abdurrazzaq, 3/140) Jika seorang wanita solat mengimami jamaah kaum wanita, maka ia berdiri di tengah-tengah mereka dalam keadaan satu barisan (saf) bersama yang lainnya. Hendaklah ia tidak maju (mengambil posisi ke hadapan).

F – Posisi kanak-kanak dalam saf solat berjemaah.

Diriwayatkan dari Anas, ia berkata, “Aku solat bersama seorang anak yatim di belakang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan ibuku (ummu Sulaim) di belakang kami.
(HR Bukhari, no. 727)

Berkenaan dengan hadis ini, al-Imam ash-Shan’ani menyatakan, “Dan posisi makmum yang terdiri dari dua orang adalah di belakang imam, dan anak kecilpun turut diambil kira keberadaan tempat duduknya (bersama saf lelaki dewasa – pen.) dan dapat melengkapkan barisan saf. Dalam hadis disebutkan lafaz yatim, ini menunjukkan anak kecil, kerana tidak disebut sebagai yatim bagi yang telah baligh.
(Rujuk: Subulus Salam, jil. 1, m/s. 652)

Menurut al-Albani: Tidak mengapa anak-anak berdiri di saf kaum lelaki dewasa, jika saf tersebut masih ada ruang. Dan solatnya kanak-kanak lelaki yatim bersama Anas di belakang Rasulullah s.a.w. adalah hujjah dalam masalah ini (saf kanak-kanak adalah bersama saf lelaki dewasa). (Rujuk: Tamamul Minnah, m/s. 311)

G – Solat di samping (sebelah) imam kerana saf sudah penuh.

Barangsiapa memasuki masjid dan ia mendapati masjid sudah penuh dan saf-saf sudah sempurna, maka dia boleh membelah saf dan berdiri di samping imam. Ini adalah sebagaimana yang dilakukan Rasulullah s.a.w. di ketika beliau sakit. Daripada Aisyah r.ha, dia menyatakan, “Nabi s.a.w. dalam sakitnya yang mengakibatkan beliau wafat, ketika merasa lebih baik, beliau keluar dan mendapatkan Abu Bakar sedang solat bersama yang lain. Ketika Abu Bakar melihat beliau, ia ingin mundur, maka beliau (Nabi s.a.w.) mengisyaratkan kepadanya agar tetap di posisinya/tempatnya semula. Lalu Rasulullah s.a.w. dipapah oleh dua orang sehingga beliau duduk sejajar di sebelah kiri Abu Bakar r.a.. Maka, Abu Bakar mengikuti solat Rasulullah s.a.w., sedangkan orang-orang mengikuti solat Abu Bakar.”
(HR Muslim, no. 418)

Perintah Dan Tuntutan Merapatkan dan Meluruskan Saf

Persoalan menjaga saf dan merapatkan saf di dalam solat adalah merupakan suatu permasalahan yang kian terabai. Ramai dari kalangan masyarakat hari ini, mengambil mudah dalam hal ini sebagaimana yang banyak berlaku di masjid-masjid sekeliling kita. Saf-saf solat mereka kelihatan renggang, tidak sekata, dan lebih mengecewakan adalah apabila para imam sendiri tidak ambil endah berkenaan hal ini. Sedangkan jika dilihat kepada hadis-hadis Rasulullah s.a.w. dan atsar para sahabat, dalam persoalan merapatkan saf ini, sungguh betapa dititik beratkan kesempurnaannya, dan malah jika gagal menyempurnakannya, ada pula hadis-hadis yang berbentuk ancaman.

Meluruskan dan merapatkan saf (barisan) dalam solat berjamaah adalah merupakan suatu hal yang sangat diperintahkan (dituntut), sebagaimana di dalam hadis Nabi s.a.w., (maksudnya), “Luruskan saf-mu, kerana sesungguhnya meluruskan saf itu merupakan sebahagian dari kesempurnaan solat”. (Hadis Riwayat Muslim, no. 433)

Dalam Riwayat yang lain, “Sesungguhnya meluruskan saf itu merupakan sebahagian dari mendirikan solat.” (HR Bukhari, no. 722. Muslim, no. 435)

“Sesungguhnya menegakkan saf (meratakan saf), adalah sebahagian dari kebaikan solat.”
(HR Bukhari, no. 723)

Hadis tersebut dan hadis-hadis lain yang seumpamanya, kata lbnu Hazm, merupakan dalil wajibnya merapikan saf sebelum dan sepanjang melaksanakan solat. Kerana menyempurnakan solat itu wajib, sedang kesempurnaan saf merupakan sebahagian dari kesempurnaan solat, maka merapikan saf merupakan kewajiban. Juga lafaz ‘amr (perintah) dalam hadis di atas menunjukkan wajib. Selain itu, Rasulullah s.a.w. setiap kali akan memulakan solat (berjemaah), selalu menghadap kepada jamaah dan memerintahkan untuk meluruskan saf, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a.

Umar bin Khaththab r.a. pernah memukul Abu Utsman al-Nahdi kerana keluar dari barisan solatnya. Juga Bilal pernah melakukan hal yang sama, seperti yang dikatakan oleh Suwaid bin Ghaflah bahawa Umar dan Bilal pernah memukul bahu kami dan mereka tidak akan memukul orang lain, kecuali kerana meninggalkan sesuatu yang diwajibkan. (Rujuk Fathul Bari, 2/447).

Anas r.a. ketika tiba di kota Madinah ditanya, “Apa yang engkau ingkari dari perbuatan kami sejak sepeninggalan Rasulullah?” Dia menjawab, “Tidak ada perbuatan kalian yang aku ingkari kecuali ketika kalian tidak meluruskan saf-saf kalian.”
(HR Bukhari di dalam Sahihnya, no. 724)

Bahkan Rasulullah s.a.w. sebelum memulakan solat, beliau berjalan merapikan saf dan memegang dada dan bahu para sahabat lalu bersabda, “Hendaklah kalian meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan membalikkan wajah-wajah kalian.”
(HR Bukhari, no. 717, Muslim, no. 436)

Di dalam riwayat Abu Hurairah r.a.. dia berkata, “Rasulullah biasa masuk memeriksa ke saf-saf bermula dari satu hujung (sisi) ke hujung yang lain, memegang dada dan bahu kami seraya bersabda, “Jangan lah kalian berbeza (tidak lurus safnya), kerana akan menjadikan hati kalian berselisih.” (HR Muslim)

Dalam hadis yang lain yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari an-Nu’man bin Basyir: beliau berkata, “Dahulu Rasullullah meluruskan saf kami sehingga sampai seperti meluruskan anak panah hingga beliau memandang kami telah faham apa yang beliau perintahkan kepada kami (sehingga saf kami telah rapi – pent.), kemudian suatu hari beliau keluar (untuk solat) kemudian beliau berdiri, hingga ketika beliau akan bertakbir, beliau melihat seseorang yang dadanya terkehadapan, maka beliau bersabda:

“Wahai para hamba Allah, hendaklah kalian benar-benar meluruskan saf atau Allah akan memperselisihkan wajah-wajah kalian”. (HR Muslim, no. 436)

Sedangkan hadis yang diriwayatkan dari Anas r.a., Beliau bersabda, “Luruskan dan rapatkan saf-saf kalian, kerana sesungguhnya aku melihat kalian dari balik punggungku.” (Diriwayatkan oleh Abu Ya’la di dalam al-Musnad, no. 3720, al-Mukhlis di dalam al-Fawaid (1/10/2),

Sa’id ibn Manshur di dalam al-Sunan, dan al-Ismaili sebagaimana di dalam Fathul Bari (2/211). Sanad hadis ini adalah sahih menurut syarat al-Bukhari dan Muslim seperti disebutkan di dalam al-Silsilah as-Sahihah)

Imam al-Qurthubi berkata, “Yang dimaksudkan dengan perselisihan hati pada hadis di atas adalah bahawa ketika seseorang tidak lurus di dalam safnya dengan berdiri ke depan atau ke belakang, menunjukkan kesombongan di dalam hatinya yang tidak mahu diatur. Yang demikian itu, akan merosakkan hati dan memungkinkan menimbulkan perpecahan.” (Rujuk: Fathul Bari 2/443)

Pendapat ini juga didukung oleh Imam al-Nawawi, beliau berkata, “Berbeza hati maksudnya, terjadi di antara mereka kebencian dan permusuhan serta pertentangan hati. Perbezaan ketika ber-saf merupakan perbezaan zahir dan perbezaan zahir adalah wujud dari perbezaan batin iaitu hati.”

Sementara Qadhi Iyyadh menafsirkannya dengan mengatakan “Allah akan mengubah hati mereka secara fizikal, sebagaimana di dalam riwayat lain (Allah akan mengubah wajah mereka)”. Hal itu merupakan ancaman yang berat dari Allah. Sebagaimana Dia mengancam orang yang mengangkat kepalanya sebelum imam (i’tidal), maka Allah akan mengubah wajahnya menjadi wajah keldai. Imam al-Kirmani menyimpulkan, “Akibat dari pertentangan dan perbezaan di dalam saf, boleh menimbulkan perubahan anggota atau tujuan atau juga perbezaan balasan dengan memberikan balasan yang sempurna bagi mereka yang meluruskan saf dan memberikan balasan keburukan bagi mereka yang tidak meluruskan safnya.”

Berdiri di dalam saf bukan hanya sekadar berbaris lurus, tetapi juga dengan merapatkan kaki dan bahu antara satu dengan yang lainnya seperti yang dilakukan oleh para sahabat. Dari Ibnu Umar r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda, “Rapatkanlah saf, dekatkan (jarak) antara saf-saf itu dan ratakan bahu-bahu.” (HR Abu Daud dan an-Nasai, disahihkan oleh Ibnu Hibban)

Di dalam riwayat lain, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, aku melihat syaitan masuk di celah-celah saf, sebagaimana masuknya anak kambing.” (HR Abu Daud, no. 666. an-Nasa’i, 2/93. Ahmad, 2/97)

Bahkan sehingga ada sebahagian ulama yang mewajibkan hal itu. Sesungguhnya ancaman seperti ini tidak boleh dikatakan termasuk perkara yang tidak diwajibkan, sebagaimana tidak samar lagi. Akan tetapi sungguh amat sangat disayangkan, sunnah meluruskan dan merapatkan saf ini telah diremehkan bahkan dilupakan kecuali oleh segelintir kaum muslimin.

Menurut Sheikh Masyhur Hasan Salman (Rujuk: Koreksi Total Ritual Solat, oleh Sheikh Masyhur Hasan Salman, m/s. 212-231): Apabila jamaah solat tidak melaksanakan sebagaimana yang dilakukan oleh Anas dan al-Nu’man maka akan selalu ada celah dan ketidaksempurnaan dalam saf. Dan pada kenyataannya (kebanyakannya) para jemaah solat apabila mereka merapatkan saf maka akan luaslah saf (menampung banyak jemaah) khususnya saf pertama kemudian yang kedua dan yang ketiga. Apabila mereka tidak melakukannya, maka:

Pertama: Mereka terjerumus ke dalam suatu bentuk larangan syar’i, iaitu tidak meluruskan dan merapatkan saf.

Kedua: Mereka menyediakan celah untuk syaitan dan Allah akan memutuskan mereka, sebagaimana hadis dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Tegakkan saf-saf kalian dan rapatkan bahu-bahu kalian dan tutuplah celah-celah dan jangan kalian tinggalkan celah untuk syaitan, barangsiapa yang menyambung saf nescaya Allah akan menyambungnya dan barangsiapa memutuskan saf nescaya Allah akan memutuskannya.” (HR Abu Daud, no. 666 di dalam Sunannya. Disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim)

Ketiga: Terjadi perselisihan dalam hati-hati mereka dan timbul banyak pertentangan di antara mereka, sebagaimana dalam hadits an-Nu’man terdapat faedah yang menjadi terkenal dalam ilmu jiwa, iaitu sesungguhnya rosaknya zahir mempengaruhi rosaknya batin dan begitu jugalah sebaliknya. Di samping itu bahawa sunnah meluruskan dan merapatkan saf menunjukkan rasa persaudaraan dan saling tolong-menolong, sehingga bahu si miskin menempel dengan bahu si kaya dan kaki orang lemah merapat dengan kaki orang kuat, semuanya dalam satu barisan seperti bangunan yang kuat, saling menopang satu sama lainnya.

Keempat: Mereka kehilangan pahala dan fadhilat yang besar yang dikhabarkan melalui hadis-hadis yang sahih, di antaranya sabda Nabi s.a.w., “Sesungguhnya Allah dan para malaikatnya berselawat kepada orang yang menyambung saf.”
(HR Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim.)

Cara-Cara Merapatkan Saf Yang Betul

1 – Merapatkan bahu dengan bahu, lutut dengan lutut, dan mata kaki dengan mata kaki sebagaimana hadis berikut:
“Dari Nu’man bin Basyir r.a. berkata: Aku melihat seseorang merapatkan bahunya dengan bahu saudaranya, merapatkan (melekatkan) lututnya dengan lutut saudaranya dan mendekatkan mata kakinya dengan mata kaki saudaranya.”
(Hadis Riwayat Bukhari, Kitab Azan, no. 76. Abu Daud, no. 616)

2 – Meratakan/meluruskan telapak kaki dengan talapak kaki saudaranya dan meluruskan telapak kaki ke arah kiblat.
“Dari Anas bin Malik r.a. berkata, “(Pada waktu solat) masing-masing dari kami meratakan bahunya dengan bahu saudaranya dan telapak kakinya dengan telapak kaki saudaranya.”
(HR Bukhari, no. 725)

“Baginda menghadapkan hujung-hujung kedua-dua jari-jemari kaki baginda ke arah Kiblat”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Abu Daud)

Baginda s.a.w. juga mengarahkan jari jemari kakinya ke arah kiblat.
(Rujuk: Tuntutan Rasulullah Dalam Ibadah, hlm. 19. Ibn Qaiyyim al-Jauziyah)

CARA BETUL - Kaki diluruskan ke arah hadapan (Kiblat)

CARA SALAH - Kaki tidak lurus ke hadapan

3 – Menutup ruang/celahan di antara saf.

Dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:
“Tegakkanlah saf-saf, sejajarkanlah bahu-bahu kalian, tutupkanlah celah-celah, dan lembutkanlah diri kalian untuk disentuh tangan-tangan saudara kalian. Jangan biarkan celah-celah untuk dimasuki syaitan. Barangsiapa yang menyambung saf, maka Allah menyambungnya dan barangsiapa yang memutuskan saf, maka Allah memutuskannya.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, no. 666. an-Nasa’i, 2/93. Ahmad, 2/97).

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, aku melihat syaitan masuk di celah-celah saf, sebagaimana masuknya anak kambing.”
(HR Abu Daud, no. 667.)

4 – Meletakkan posisi badan dalam keadaan yang baik/betul.

Dari an-Nu’man bin Basyir: beliau berkata, “Dahulu Rasullullah meluruskan saf kami sehingga sampai seperti meluruskan anak panah hingga beliau memandang kami telah faham apa yang beliau perintahkan kepada kami (sehingga saf kami telah rapi – pent.), kemudian suatu hari beliau keluar (untuk solat) kemudian beliau berdiri, hingga ketika beliau akan bertakbir, beliau melihat seseorang yang dadanya terkehadapan, maka beliau bersabda: "Wahai pra hamba Allah, hendaklah kalian benar-benar meluruskan saf atau Allah akan memperselisihkan wajah-wajah kalian". (HR Muslim, No. 436)

Kedudukan/susunan Saf Yang Betul Dan Rapi

Saf yang sama dikira dari keselarian pada tumit bukan sama pada hujung jari. Sama dalam saf solat tidak sebagaimana sama barisan dalam pembarisan tentera.

Dan inilah cara yang betul dalam susunan dan kedudukan saf dalam solat berjamaah.

Kedukan/Susunan Saf Yang Salah yang mana banyak terjadi di sekeliling kita masa ini

Larangan Membuat Saf Sendirian

Seorang makmum dilarang membuat saf sendirian, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Wabishah bin Mi’bad, bahawa Rasulullah s.a.w. melihat seseorang solat di belakang saf sendirian, maka beliau memerintahkan untuk mengulang solatnya.
(HR Ahmad, Abu Daud, at-Tirmidzi)

Menurut Sheikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin (rujuk: asy-Syarhul Mumti’, 4/376-385), jika seseorang menjumpai saf yang sudah penuh, sementara ia sendirian dan tidak ada yang ditunggu, maka boleh baginya solat sendiri di belakang saf itu.

Sebaik-baik memulakan saf ialah dibekalang Imam hingga ke kanan, kemudian dikiri hingga penuh. Elakkan dari memulakan sah dihujung mana-mana bahagian, kerana menyusahkan orang yang datang kemudian untuk menyambung saf yang jauh.

Untuk menjaga keutuhan, seseorang dibolehkan untuk maju atau bergerak ke hadapan ketika mana mendapati ada saf di hadapannya yang terputus. Sabda Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abu Juhaifah, beliau bersabda, “Barangsiapa yang memenuhi celah yang ada pada saf maka Allah akan mengampuni dosanya.”
(HR al-Bazzar dengan sanad yang hasan)

Tiada langkah paling baik melebihi yang dilakukan oleh seseorang untuk menutupi celah di dalam saf. Dan semakin banyak teman dan saf dalam solat berjamaah akan semakin afdhal, sebegaimana yang diriwayatkan oleh Ubay bin Ka’ab, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Solat seorang bersama seseorang lebih baik daripada solat sendirian, dan solat bersama dua orang lebih baik dari solat bersama seseorang. Dan bila lebih banyak maka yang demikian lebih disukai oleh Allah ‘Azza wa Jalla.” (Muttafaq ‘Alaih)

Jarak Antara Imam dan Makmum

Mengikut Mazhab Syafi'e, sekiranya:

1. Imam dan Makmum berada di kawasan lapang seperti padang yang luas maka jarak antara keduanya tidak melebihi 300 Hasta Hasyimi atau lebihkurang 150 meter atau 490 kaki.

2. Jika Imam berada di dalam masjid dan setengah makmum berada diluarnya, maka disyaratkan jarak antara hujung masjid dengan makmum saf pertama diluar tidak melebihi 300 hasta hasyimi. Manakala makmum dapat melihat sekurang-kurangnya kepala imam.

Diriwayatkan dari Aisyah, dia berkata, “Rasulullah s.a.w. solat pada malam hari di kamarnya. Sementara dinding kamar itu pendek, sehingga orang-orang dapat melihat Nabi s.a.w.., maka sejumlah orang berdiri mengikuti solatnya...”
(HR Bukhari, no. 729)

Memasuki Saf Dalam Keadaan Tenang

Dan ketika memasuki saf untuk solat disunnahkan untuk melakukannya dengan tenang iaitu tidak terburu-buru, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Bakrah, bahawasanya ia solat dan mendapati Nabi sedang ruku’ lalu dia ikut ruku’ sebelum sampai kepada saf, maka Nabi berkata kepadanya, “Semoga Allah menambahkan kepadamu semangat (kemahuan), tetapi jangan kamu ulangi lagi.” (Hadis Diriwayatkan oleh Bukhari)

Dan dalam Riwayat Abu Daud, ada tambahan, “Ia ruku’ sebelum sampai di saf lalu dia berjalan menuju saf.”

Dipetik dari: (Rujuk ertikel berkenaan hal ini di pautan berikut: http://fiqh sunnah.blogspot.com/2008/02/082-persoalan-masbuk-ketika-imam-sedang.html)
Rujukan/Disusun Daripada:
1 – Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam Syarah Bulughul Maram, Terbitan Darus Sunnah Press, Cet. Pertama – Oktober 2007.
2 – Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Tamamul Minnah (Judul Asli: Tamamul Minnah fi Takliq ‘ala Fiqhus Sunnah), Terbitan Pustaka Sumayyah, Cet. Kelima – Disember 2007.
3 – Sheikh Dr. Sa’id ‘Ali bin Wahf al-Qahthani, Ensiklopedi Solat Menurut al-Qur’an dan as-Sunnah, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i, Cet. Kedua – Januari 2008.
4 - Sheikh Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Shahih Fiqih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Cet. Kedua – Mac 2007.5 – Sheikh Masyhur Hasan Salman, Koreksi Total Ritual Solat (Judul asli: al-Qawl al-Mubiin fii akhthaa’ al-Mushalliin), Terbitan Pustaka Azzam, Cet. Ke 3 – 1993M.

IMAM DAN MAKMUM

2010-09-19T10:27:00.000-07:00

IMAM: ”Dari Ibnu Umar r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda: Solat berjama’ah itu lebih baik daripada solat sendiri dengan 27 (dua puluh tujuh) derajad.” (HR. Bukhari dan Muslim).
Baiklah, Sekarang kita mulai dengan pembahasan kita. Siapa yang disebut Imam? Imam adalah orang yang memimpin solat, baik solat wajib (fardhu) maupun solat sunat (mafilah). Imam akan selalu diikuti gerak-geriknya dalam solat oleh Jama’ah yang lain.

Syarat-Syarat Seorang Imam Solat

Untuk menjadi seorang Imam harus mempunyai syarat-syarat diantaranya seperti berikut ini :

1. Sihat akal fikirannya, tidak gila atau tidak dalam keadaan mabuk.

2. Lebih fasih bacaannya. Sesuai sabda Rasulullah SAW : ”Jika bertiga maka hendaklah mereka dijadikan Imam salah seorang dari mereka, dan yang lebih berhak diantara mereka untuk menjadi Imam adalah orang yang lebih fasih bacaannya.” (HR. Muslim)

3. Harus laki-laki jika salah satu makmumnya terdapat laki-laki (tidak boleh perempuan menjadi Imam laki-laki)

4. Yang lebih tua umurnya dan atau lebih tampan wajahnya. Sebagaimana Sabda Rasulullah SAW : ”Jika mereka sama bacaannya maka pilihlah yang lebih tua dan jika umurnya sama mereka pilihlah diantara mereka yang lebih tampan (ganteng) wajahnya.” (HR. Baihaqi)

Orang Yang Tidak Harus Menjadi Imam

1. Perempuan bagi makmum laki-laki
2. Khunsa bagi makmum laki-laki
3. Khunsa bagi makmum Khunsa
4. Perempuan bagi makmum Khunsa
5. Orang yang pandai membaca Al-Qur’an menjadi makmum kepada orang yang tidak dapat membaca Al-Qur’an.

Cara Menegur Imam Dalam Solat

Sebagai manusia, Imam dalam solat dapat saja berlaku khilaf dalam melaksanakan tugasnya. Untuk itu didalam syariat Islam sudah diatur tata cara bagaimana menegur Imam dan tata cara menegurnya adalah sebagai berikut:

1. Apabila Imam dalam melakukan gerakan solat salah maka makmum berkewajiban memperbaiki kesalahannya.
2. Cara memperbaiki kesalahan, untuk laki-laki dengan mengucapkan Subhanallah, sedangkan makmum perempuan dengan cara : bertepuk tangan (yakni memukulkan tangan kanannya ketangan kiri bagian atas)

Bagaimana Jika Imam Terbatal Solatnya

Kemudian bagiamana kalau sekiranya didalam solat berjama’ah, Imam secara tidak sengaja mengalami hal yang membatalkan solat, maka makmum yang dibelakangnya (berdiri dibelakang Imam) maju kedepan sebagai pengganti Imam dalam memimpin solat sampai solat selesai.

Perhatikan riwayat yang diceritakan Said bin Mansyur dari Abu Razin yang ertinya: ”Pada suatu hari Ali bin Abu Thalib sedang solat, tiba-tiba keluar darah dari hidungnya. Kemudian ia (Sayyidina Ali bin Abi Thalib) segera menarik tangan seorang makmum dibelakangnya maju kedepan untuk menggantikannya.” (Dikutip dari buku Pendidikan Agama Islam Oleh: Drs. Ahmad Syafi’i Mufid, M.A.)

Pengertian MAKMUM

Makmum adalah orang yang mengikuti Imam dalam solat. Makmum dalam solat berjama’ah hendaknya memiliki perasaan senang dan ikhlas kepada Imam. Untuk menjadi seorang makmum maka diperlakukan syarat-syarat tertentu diantaranya seperti berikut :

1. Makmum wajib niat mengikuti Imam dan Iman disunnahkan berniat menjadi Imam.

Perhatikan Hadist Nabi SAW : ”Sesungguhnya syahnya sesuatu perbuatan tergantung pada niatnya.”
(HR. Bukhari)

2. Makmum harus mengikuti segala gerak solat yang dikerjakan oleh Imam, seperti rukuk dan kembali dari rukuk, dengan cara melihat Imam langsung atau melihat makmum yang ada didepannya.

• Perhatikan pula Hadist Muttafaqun ’Alaih ini : Rasulullah SAW bersabda : ”Bahawasanya dijadikannya seorang Imam adalah untuk diikuti maka apabila dia bertakbir, bertakbirlah dan jika rukuk, rukuklah.”
(HR. Muttafaqun ’Alaih.)

3. Tidak boleh mendahului Imam atau melambatkan diri lebih dari dua rukun Fi’li (perbuatan).

4. Laki-laki tidak sah mengikuti Imam perempuan

5. Berada disuatu lingkungan tempat yang sama dan tidak ada batas yang menghalangi antara Imam dan Makmum.

6. Makmum dan Imam hendaklah dalam satu tempat, misalnya dalam satu Masjid atau Mushola, meskipun ini bukan termasuk syarat Jama’ah, tetapi hukumnya sunat karena makmum perlu mengetahui gerakan Imam di depan.

7. Makmum jangan mendahului Imam atau memperlambat diri dengan gerakan solat Imam, seperti Imam belum takbir makmum sudah takbir atau Imam sudah sujud makmum baru rukuk.

8. Makmum dengan Imam hendaklah sama-sama solatnya, apabila solat Ashar dengan solat Ashar. Namun, hal itu untuk mencari keutamaan jama’ah. Tetapi jika tidak bersamaan dengan orang yang solat maktubah (solat fardhu), maka tidak boleh mengikuti (menjadi makmum) dengan orang yang sedang shlat mafilah (sunat).

Seperti orang yang sedang solat Ba’diyah Isya tidak boleh diikuti oleh orang yang akan solat fardhu. Cara memberitahukan bahawa kita sedang solat sunat agar tidak diikuti oleh orang yang akan solat fardhu adalah dengan menghentakkan tangan kanan kita dan kalau melihat kode (hentakan tangan) tersebut hendaknya orang yang berniat menjadi makmum itu mengurungkan niatnya mengikuti untuk (bermakmum) kepadanya. Begitu juga orang yang solat fardhu tidak boleh mengikuti (menjadi makmum) kepada orang yang sedang solat gerhana atau solat jenazah kerana aturannya tidak sama.

Tetapi sebagian Ulama berpendapat orang yang sedang solat sunat (misalnya solat Ba’diyah Isya, dll) boleh diikuti oleh orang yang berniat akan solat fardhu karena aturannya sama. Misalnya kita sedang solat sunat (Ba’diyah Maghrib) tiba-tiba pundak (bahu) kita dicolek (sebagai tanda) seseorang akan mengikuti solat (menjadi makmum) dengan solat kita, boleh saja dan kita tidak usah (tidak perlu) memberi isyarat dengan cara menghentakkan tangan kanan kita. Wallahu a’lam bishawaab!.

9. Makmum tidak boleh mengikuti Imam jika Wudhu Imam tersebut sudah batal atau berhadas, seperti Imam yang buang angin (kentut) atau Imamnya bukan orang Islam.

10. Makmum yang datang terlambat atau masbuk sementara Imam sudah rukuk atau sujud, maka makmum masbuk membaca takbiratul ihram dengan niat mengikuti Imam.

Selanjutnya makmum masbuk mengikuti apa yang sedang dikerjakan oleh Imam. Jika Imam sudah duduk tawaruk (bersimpuh) waktu bertasyahud atau duduk Iftirasy makmum mengikutinya tanpa membaca Al-Fatihah sebab bacaan Al-Fatihah bagi makmum masbuk sudah ditanggung oleh Imam.

Sabda Rasulullah SAW : ”Jikalau kamu datang untuk solat dan kami sedang sujud maka sujudlah, tetapi jangan dimasukkan hitungan. Barangsiapa yang mendapat rukuk bererti ia mendapatkan solat.”
(HR. Abu Daud)

Dengan perkataan lain bahawa kalau makmum masbuk dapat mengikuti rukuk bersama-sama Imam walaupun makmum belum sempat membaca Al-Fatihah, makmum masbuk itu mendapat satu raka’at. Sebaliknya makmum masbuk kalau tertinggal rukuk bersama Imam maka apabila Imam salam, ia berdiri lagi untuk menyelesaikan raka’atnya yang tertinggal.

PUASA SUNAT SYAWAL

2010-09-17T04:08:00.000-07:00

PUASA SUNAT SYAWAL atau Puasa Enam : Puasa Sunat Syawal adalah puasa sunat yang dilakukan sebanyak 6 hari paada bulan syawal KECUALI 1 syawal. Puasa ini juga dikenali dibeberapa Negara sebagai Puasa Enam.

Masih ramai dalam kalangan umat Islam yang tidak sedar tentang kelebihan puasa sunat enam hari dalam bulan Syawal. Malah tidak dinafikan juga masih ada yang belum yakin dengan hanya berpuasa enam hari dalam bulan ini dan dicampur sebulan bulan Ramadhan pahalanya seperti berpuasa setahun.

Dalil dari sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Puasa sebulan (Ramadhan) menyamai dengan 10 bulan, dan puasa enam hari (bulan syawal) menyamai dua bulan”, (jika dicampurkan antara keduanya maka jadilah puasa itu penuh setahun)
(HR An-Nasa’ie).

MATEMATIK FADHILAT SETAHUN

Dikatakan bahawa ‘seperti setahun’ itu kerana 30 hari puasa Ramadhan itu bersamaan 10 bulan dan 6 hari syawal bersamaan 60 hari, maka jadilah 360 hari iaitu kira2 setahun. Setahun hijriyah bersamaan 355 hari kerana tahun hijri kurang 10 hari daripada tahun masihi yang ada 365 hari setahun.

kaedah kira2nya begini:

30 X 10 =300

6 X 10 = 60;

jadi, 300 +60= 360 HARI.

Kenapa didarab dengan 10? Ada hadis yang menyamakan 30 hari itu sama dengan 10 bulan dan 6 hari bersamaan dengan 60 hari. Juga berdasarkan kepada satu hadis yang bermaksud,

“Setiap amalan anak Adam digandakan baginya 10 (kali ganda) yang seumpamanya) hingga kepada 700 kali ganda… ..”

Jadi, kalau pakai gandaan yang paling minimum iaitu 10, maka hasilnya ialah 360 hari.

Imam al-Tabrani pula ada mengeluarkan di dalam susunan hadithnya yang turut berkaitan dengan fadhilat puasa enam Syawal maksudnya “sesiapa yang berpuasa Ramadhan dan diikuti kemudiannya puasa enam hari dalam bulan Syawal, keluarlah dari dirinya segala dosa seperti hari dia dilahirkan oleh ibunya”

Walau bagaimanapun masih terlalu ramai umat Islam yang tidak melakukan puasa sunat syawal. Alasan paling popular pada ketika ini ialah puasa enam Syawal itu hanya sunat. Tidak berdosa pun jika tidak melakukannya. Hal ini bertepatan peribahasa Melayu “Hendah seribu daya, tak hendak seribu dalih".

Hukum Puasa Sunat Syawal

Asas kepada amalan puasa enam hari dalam bulan syawal ini ialah sabda Nabi s.a.w., maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadhan kemudian disusuli dengan enam hari dari Syawal, maka ia bagaikan puasa sepanjang masa (tahun)”.
(HR Muslim, Ahmad, Abu Daud, At-Tirmizi, Ibnu Majah dan lain-lain)

Berdasarkan hadits di atas, jelaslah bahawa puasa enam hari dalam bulan syawal adalah SUNAT. Kecuali Imam Malik bin Anas pengasas Mazhab Maliki yang menghukumnya sebagai makruh. Ini sebagaimana yang dicatatnya dalam Kitab al-Muwatta’. Imam Malik berpendapat bahawa beliau tidak pernah melihat ilmuan Islam atau ahli fiqh Madinah dalam zamannya melakukan puasa tersebut, bahkan tidak sampai kepadanya riwayat dari ulama salaf mengenai hal itu. Para ilmuan zamannya memakruhkan puasa syawal kerana bimbang kebid’ahannya. Mereka juga bimbang golongan jahil akan mengaitknya dengan puasa bulaan Ramadhan. (Rujukan Al-Muwatta’, 1/330-bil: 857. Beirut: Mu’assasah ar-Risalah)

Imam Malik juga berpendapat demikian kerana sebab perawi hadits di atas iaitu Sa’d bin Sa’id bin Qais tidak kukuh kerana ada masalah hafalan, maka dianggap tidak kuat jika dia bersendirian dalam riwayat tersebut.

Namun hadits di atas dianggap sahih oleh majoriti pada ilmuan hadits, kerana hadits ini mempunyai jalur rawi yang lain selain dari Sa’d bin Sa’id, seperti Sofwaan bin Sulaim dan selainnya. Maka hadits ini sahih dari segi ilmu hadits.

Imam Nawawi pula berkata, tidak patut meninggalkan sesuatu sunnah nabi s.a.w. hanya kerana melihat orang lain tidak mengamalkannya sedangkan ia telah terbukti sahih riwayat tersebut di sisi ilmuan hadits dan tiada nas sahih lain yang boleh menolak amalan tersebut. (An-Nawawi: Syarh Sahih Muslim, 8/238, Beirut: Dar al-Khair).

Niat Puasa Sunat Syawal

“Sahaja aku berpuasa sunat syawal esok hari kerana Allah Taala.”

Niat puasa sunat juga boleh dilakukan selewat-lewatnya sebelum tergelincinrnya matahari pada hari tersebut dengan syarat tidak melakukan perkara-perkara yang membatalkaan puasa sebagaimana yang diketahui dalam puasa Ramadhan.

Cara Pelaksanaan puasa enam Syawal

Sering kali menjadi perbincangan dikalangan ulama mengenai puasa itu dilaksanakan, sama ada secara berturut-turut atau berselang- selang.

Puasa ini boleh dilakukan secara berselang-selang (tidak berturut-turut) asalkan jumlah enam hari dicukupkan sebelum berakhirnya Syawal. Hal ini kerana apabila Rasulullah SAW menganjurkan puasa sunat enam Syawal, Baginda SAW hanya menyebut bulan Syawal secara umum tanpa memberi ketentuan hari-harinya.

Oleh itu, puasa sunat enam Syawal boleh dilakukan pada mana-mana hari dalam Syawal asalkan bukan pada 1 Syawal dan bukan sesudah berakhir Syawal.

Adalah lebih afdal (utama) disegerakan pelaksanaan puasa sunat enam hari Syawal. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud “Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (ke arah mendapatkan) syurga yang amat luas, seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang bertakwa.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 133) ,” katanya.

Kesempurnaan pahala berpuasa selama setahun itu bermaksud iainya mestilah disempurnakan kedua-dua puasa berkenaan iaitu sempurna puasa Ramadhan dan sempurna puasa enam hari bulan syawal.

Beza puasa Syawal dan Ramadan

Puasa Syawal dan Ramadan mempunyai beberapa perbezaan.

Pertama, dari aspek hukum, puasa Syawal sunat, manakala puasa Ramadan wajib dan termasuk dalam satu daripada Rukun Islam. Sesiapa meninggalkan puasa Syawal tidak diwajibkan qada (ganti), tetapi berbeza dengan orang yang meninggalkan puasa Ramadan, mereka wajib mengqadanya semula pada hari-hari lain.

Kedua, puasa Ramadan (wajib) lebih tinggi darjatnya daripada puasa Syawal (sunat).

Ketiga, puasa Syawal boleh terus dilakukan bermula 2 Syawal, manakala puasa Ramadan tertakluk kepada penetapan anak bulan terlebih dahulu atau secara hisab (mencukupkan 30 hari Sya‘ban).

Keempat, jumlah hari puasa Syawal hanya enam hari sahaja, manakala puasa Ramadan dilakukan sebulan (30 hari).

Beliau berkata, disunatkan berbuka dengan buah kurma bagi mereka yang berpuasa enam Syawal.

“Tidak kira puasa wajib atau sunat, semuanya disunat berbuka dengan kurma, sama ada kering ataupun yang basah (paling afdal). Sekiranya tiada kurma, disunatkan berbuka dengan air. Hal ini berdasarkan amalan Rasulullah SAW ketika berbuka puasa, iaitu “Nabi SAW berbuka sebelum solat (Maghrib) dengan beberapa biji buah kurma basah. Sekiranya tidak ada kurma basah, maka Baginda berbuka dengan kurma kering. Sekiranya tidak ada juga, Baginda menghirup beberapa teguk air, sesungguhnya ia adalah suci” (Riwayat al-Tirmizi dan Abu Daud)

Gabung puasa qada dan sunat enam Syawal

Isu menggabungkan puasa qada dan sunat enam Syawal sememangnya amat popular di negara ini.

Pandangan ringkas saya tentang perkara ini ialah tidak elok menggabungkan kedua-duanya bagi mereka yang mampu (dari sudut kesihatan tubuh badan dan lain-lain) untuk memisahkannya (dilakukan secara berasingan). Ini kerana, tidak ada dalil jelas membuktikan Nabi SAW pernah melakukannya atau menganjurkan kepada sahabat untuk menggabungkan antara kedua-duanya

Beliau berkata, apabila Nabi SAW, sahabat dan salaf soleh tidak melakukannya, maka sudah pasti ia bukanlah amalan terpilih dan terbaik untuk diikuti, kerana pilihan Nabi SAW dan sahabat selama-lamanya adalah terbaik.

Kesimpulannya, elok sangat tidak digabungkan dan elok sangat didahulukan wajib (qada) daripada sunat (puasa sunat enam Syawal).

Adab dalam berpuasa Sunat Syawal

Oleh kerana hari yang diharuskan puasa sunat syawal itu panjang dan mempunyai pilihan maka waktu-waktu kemeriahan keluarga, jemputan sahabat dan jiran hendaklah diutamakan.

Jika dijemput untuk meraikan kenduri seperti rumah terbuka, majlis kesyukuran, solat hajat dan sebagainya, haruslah seseorang yang telah berniat puasa syawal membatalkannya kerana meraikan jemputan dari jiran tetangga, keluarga terdekat atau sahabat handai. Kerana puasa boleh dilakukan pada hari-hari yang lain.

Asalkan jemputan itu tidak diterima selepas waktu zohor. Jika selepas waktu zohor maka lebih afdhal diteruskan puasa tersebut dan hadirilah majlis pada awal malam.

Puasa sunat memang digalakkan, namum menjaga hubungan silaturrahim dan perasaan kaum keluarga juga amatlah penting, bersesuaian dengan sabda Rasulullah s.a.w. daripada Abu Sa’id al-Khudri katanya: “Aku telah menyediakan makanan untuk Rasulullah s.a.w.. Maka baginda dan sahabat-sahabat baginda pun datang ketempatku. Apabila makanan dihidangkan, seorang lelaki dalam kalangan mereka berkata: Aku berpuasa. Rasulullah s.a.w. pun bersabda: “Saudara kaamu telah menjemput kamu, dan bersusah payah untuk kamu”. Kemudian baginda berkata kepada lelaki itu. “Bukalah puasa, dan berpuasalah satu hari lain sebagai ganti-jika mahu”.
(HR Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra. Dinilai sebagai Hadits Hasan oleh Ibnu Hajar dalam fathul Bari).

Orang yang berpuasa juga disunatkan menjauhi kalangan mereka yang sedang menikmati makanan, kerana dibimbangi menimbulkan perasaan bersalah dihati orang lain dan mencabar keimanan orang yang berpuasa.

Si isteri wajib hukumnya meminta izin daripada suami-suami mereka jika mahu melakukan puasa sunat syawal bahkan sunat-sunat yang lain. Jika suami tidak mengizinkan maka haram baginya berpuasa. Ini bermakna jika siiteri yang berpuasa jika diajak oleh suami untuk bersenggama, maka hendaklah dia membatalkan puasanya.

Untuk lebih baik maka suami dan isteri dan ahli keluarga hendaklah sama-sama bersepakat melakukan puasa sunat dan mendapat kemeriahan apabila sama-sama berbuka.

Hikmah Puasa Sunat Syawal

Puasa sunat syawal sudah semestinya mempunyai hikmat yang amat besar, iaitu dapat menyempurnakan kecacatan yang mungkin terdapat dalam melakukan amalan puasa Ramadhan.

Hari Raya Puasa Enam Syawal

Tiada dalam Islam apa yang dinamakan Hari Raya Puasa Enam. Sebagaimana tiadanya ibadat khusus untuk puasa sunat syawal sebagaimana puasa Ramadhan. Solat tasbih jika hendak dilakukan janaganlah dikaitkan dengan puasa enam syawal. Jika diadakan juga maka seseorang itu telah melakukan perkara bid’ah dalam beragama.

LAILATUL QADAR

2010-08-29T10:03:00.000-07:00

LAILATUL QADAR : Dalam al-Quran, Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar, Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Malam Lailatul-Qadar itu? Malam Lailatul-Qadar lebih baik daripada seribu bulan. Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut); Sejahteralah Malam (yang berkat) itu hingga terbit fajar!" (Quran, Al-Qadr 97: 1-5)

Berdasarkan ayat di atas dapat dilihat bahawa malam al-Qadar disebut juga dengan malam yang penuh keberkatan. Sebab pada malam itu Allah mencucuri pelbagai rahmat, keampunan dan keberkatan kepada orang yang beramal dengan khusyuk dan berdoa dengan penuh keikhlasan.

Kepada mereka Allah memberikan ganjaran kebaikan yang sama nilainya dengan beramal seribu bulan. Firman Allah bermaksud: "Malam al-Qadar itu itu lebih baik daripada seribu bulan" (Surah al-Qadr, ayat 3) .

Firman Allah lagi:

Maksudnya: [3] Sesungguhnya Kami telah menurunkan Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab). [4] (Kami menurunkan Al-Quran pada malam yang tersebut, kerana) pada malam yang berkat itu, dijelaskan (kepada malaikat) tiap-tiap perkara yang mengandungi hikmat serta tetap berlaku, (tidak berubah atau bertukar). [5] Iaitu perkara-perkara yang terbitnya dari hikmat kebijaksanaan Kami; sesungguhnya telah menjadi adat Kami mengutus Rasul.
(QS Ad Dukhan: 3-5)

Istilah qadr mempunyai tiga maksud;

Pertama; menetapkan,

kedua ; kemuliaan dan

ketiga ; penyempitan.

Dilihat pada makna pertama iaitu menetapkan, pada malam tersebutlah Allah telah menentukan perjalanan hidup manusia melalui seruan dakwah Nabi Muhammad s.a.w. ke arah jalan yang hak dan menolak kebatilan dan itulah aturan jalan ketetapan yang ditentukan Allah walaupun penuh ranjau duri.

Kedua, malam tersebut adalah semulia-mulia malam jika diteliti berlakunya penurunan Al-Quran (nuzul Al-Quran) dan pengiktirafan Allah terhadap malam tersebut.

Ketiga, berlakunya kesempitan di dunia kerana jumlah kehadiran para malaikat yang membawa rahmat dan keampunan Allah.

Persiapan menghadapi malam Al-Qadr ialah selama 10 hari sebab ia berlaku pada 10 malam terakhir Ramadan, bukannya sehari dua. Pastinya Allah akan menganugerahkan malam Al-Qadr pada mereka yang bersedia untuk 10 malam dan bukan hanya untuk semalam dua sahaja. Inilah falsafah Lailatul Qadr iaitu kita perlukan dalam kehidupan ketika persiapan yang teliti tanpa membenarkan ruang-ruang kerugian untuk mendapatkan kerahmatan dan keredhaan Allah s.w.t. Adapun ketentuan malam Al-Qadr itu pada malam-malam ganjil adalah untuk tidak terlalu memenatkan kita beribadah berterusan pada 10 malam terakhir kerana ada keselangselian. Allah pastinya menganugerahkannya pada orang yang ikhlas.

SEBAB-SEBAB ALLAH ADAKAN MALAM LAILATUL QADAR

Allah SWT Taala yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang, amat menyayangi hamba-Nya yang taat beribadat kepada-Nya, ia tidak lain adalah untuk menganugerahkan kepadanya pahala-pahal yang banyak, supaya dengannya dia akan dapat masuk syurga.

Terdapat beberapa pandangan ulama yang menyebut bahawa, Allah SWT mempunyai sebab kenapa Dia mengadakan Lailatul Qadr buat umat Nabi Muhammad s.a.w antara lain;

Menurut Imam Malik, Rasulullah melihat bahawa umur umatnya tidak sepanjang umat sebelum mereka, baginda bermohon kepada Allah memberikan peluang di mana umatnya supaya dapat beramal dengan yang nilainya sama dengan amalan umat sebelum mereka.

Sementara Imam al-Qurtubi pula berpendapat, Rasulullah diperlihatkan kepadanya usia umat terdahulu, maka Baginda berasa usia umatnya terlalu pendek hingga tidak mungkin dapat mencapai amal seperti yang diraih oleh umat terdahulu yang usianya panjang. Purata usia umat Muhammad antara 60 hingga 70 tahun menurut maksud satu hadis Rasulullah. Sebab itu Allah menawarkan malam al-Qadar yang mempunyai nilai pahala seribu bulan kepada Rasulullah, para sahabat malah kepada seluruh umat baginda s.a.w.

Justeru, malam al-Qadar adalah satu kurniaan Ilahi yang dianugerahkan oleh Allah kepada Rasulullah dan umatnya sebagai tanda kasih sayang dan rahmat-Nya yang menyeluruh. Amal kebajikan seseorang hamba Allah pada malam itu adalah lebih baik daripada amal kebajikan selama seribu bulan atau menurut ulama sebagai 83 tahun empat bulan.

DORONGAN NABI SUPAYA UMAT TERUS BERIBADAH

Kerana keutamaan ini, Rasulullah menganjurkan umatnya agar mencari dan seterusnya mendapatkan malam al-Qadar yang penuh keberkatan itu. Dalam hal ini, Rasulullah perlu dijadikan ikutan yang menampilkan teladan terpuji dalam menghidupkan malam terakhir Ramadan.

Ini dilakukan dengan melaksanakan iktikaf, membangunkan keluarga agar lebih meningkatkan amalan ibadat pada malam hari dan tidak mendekati isterinya dengan tujuan memperbanyakkan amal ibadat di masjid seperti solat tahajud, Witir, solat Tarawih, membaca dan tadarus al-Quran serta berzikir kepada Allah dan amalan solih lain yang dianjurkanIslam.

Rasulullah sentiasa memanjatkan doa ke hadrat Ilahi. Antara yang sering Baginda baca ialah doa maksudnya: "Wahai Tuhan kami! Anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan juga kebajikan di akhirat serta peliharakanlah kami daripada seksaan api neraka yang pedih."

Doa yang dilafazkan itu bukan sekadar satu permohonan untuk memperoleh kebajikan dunia dan akhirat, malah untuk memantapkan langkah dan kesungguhan agar dapat meraih kebajikan yang dijanjikan Allah. Ini kerana doa itu sendiri membawa maksud satu permohonan yang penuh tulus dan pengharapan, di samping disusuli dengan usaha melipatgandakan amal ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah.

Selain itu, setiap Muslim dianjurkan bertaubat dan memohon ampun kepada Allah daripada sebarang kesalahan dan dosa selama ini. Setiap manusia tidak terlepas daripada kealpaan dan seterusnya melakukan kesalahan yang dilarang Allah. Dalam hal ini, Rasulullah bersabda maksudnya: Setiap anak Adam tidak akan terlepas daripada melakukan dosa dan sebaik-baik orang daripada kalangan yang berdosa itu ialah yang bertaubat kepada Allah. (Hadis riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Berdasarkan permohonan inilah maka Allah menurunkan Lailatul Qadar.

BILAKAH WAKTU SEBENAR LAILATUL QADAR?

Ia berlaku setiap tahun, bukannya hanya pada ketika ia diwahyukan atau tahun ayat itu diturunkan sahaja.

Pertamanya, Lailatu Qadar hanya akan berlaku dalam bulan Ramadhan.

Kedua, kebanyakan ulama berpendapat bahawa Lailatul Qadar berlaku pada sepuluh malam terakhir Ramadan. Ini adalah pendapat yang paling rajih (absah).

Ketiga, ia berlaku pada malam-malam ganjil iaitu malam 21, 23, 25, 27 dan 29 Ramadan.

Jika ada yang meramalnya dengan berbagai cara ramalan adalah sesat semuanya. Kerana Rasulullah sendiri tidak pernah mengetahuinya, kecuali ditunjukki tanda-tanda yang mudah-mudahan akan memudahkan umat islam mencarinya dan memberi semangat serta motivasi agar umat Islam lebih bersemangat untuk melakukan ibadah pada malam-malam terakhir bulan Ramadhan.

Inilah kebijaksanaan Allah s.w.t.. Setelah 20 hari berpuasa, manusia sudah mempunyai kekuatan tahap kerohanian dan tingakat kesedaran yang tinggi serta momentum yang diperlukan untuk mempertingkatkan ”gear tertinggi” dalam amalannya. Malaikat turun pada malam tersebut sehingga terdorong orang mukmin melakukan ibadah dengan izin Allah s.w.t. dan merasai sejahtera dan selesa hingga pagi.

Sebenarnya, pengalaman merasai malam Al-Qadr tidaklah dapat dirasai atau dialami oleh pancaindera. Kalaupun perkara-perkara pelik itu berlaku, ia hanyalah satu kebetulan dan ketentuan Allah s.w.t. semata-mata. Rebutlah beramal di malammalam 10 terakhir Ramadan tanpa perlu melihat tanda-tanda fizikalnya. Adapun orang yang mengalami malam tersebut, adakalanya mereka sendiri mengetahui bahawa malam itu ialah malam Al-Qadr. Namun demikian, Allah lebih mengetahui.

APAKAH AMALAN MALAM LAILATUL QADAR

Malam lailatul Qadr adalah malam yang cukup istimewa yang tidak kedapatan pada mana-mana malam. Amalan yang mesti dilakukan pada malamnya ialah memperbanyakkan ibadah, membaca Al-Quran, beriktikaf dan berdoa.

Dalam sebuah hadis daripada Aisyah r.a. berkata:
``Ya Rasulullah bagaimana kalau saya bertemu Lailatul Qadar? Apa yang harus saya ucapkan pada malam itu?'' Baginda bersabda: Ucapkanlah: ``Ya Allah kami bermohon pada-Mu, Sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, suka mengampuni (hamba-hambaMu), maka ampunilah (dosa-dosa) kami.'' (Riwayat Tirmizi, Nasa'i, Ibnu Majah dan Ahmad).

Doa lain yang baginda baca ialah seperti berikut yang bermaksud: Wahai Tuhan kami,
anugerahkanlah kepada kami kebajikan di dunia dan kebajikan di akhirat, dan
peliharalah kami dan siksa neraka (QS Al-Baqarah [2]: 201).

HIKMAT DIRAHSIAKAN KEHADIRANNYA

Sesungguhnya ayat al-Quran yang menceritakan tentang masa berlaku Lailatul Qadr, tidak dijelaskan secara jelas, kerana ia bertujuan agar manusia tidak hanya tertumpu pada satu malam sahaja jika mereka tahu malam tersebut, justeru ia dirahsiakan agar mereka menghidupkan setiap malam terakhir Ramadan dengan amalan-amalan yang pernah dilakukan oleh baginda, para sahabat dan para solihin terdahulu.

Syeikh Muhammad Abduh berpendapat bahawa sebab malam itu diturunkan kepada umat Muhamad kerana Qadar itu bermakna ketentuan atau takdir. Pada malam itu Allah mula mentakdirkan agama-Nya dan memerintahkan nabi-Nya untuk menyeru manusia kepada agama yang melepaskan mereka daripada segala kehancuran dan kerosakan.

Pendapat Syeikh Muhammad Abduh ini berdasarkan kenyataan bahawa al-Quran pertama kali diturunkan pada malam al-Qadar. Turunnya al-Quran pada dasarnya adalah watikah pelantikan Muhammad sebagai nabi dan rasul yang bertanggungjawab menyampaikan risalah Islam. Begitu juga dalam mengubah corak hidup manusia daripada alam jahiliah kepada suasana Islam. Ertinya malam al-Qadar itu adalah malam disyariatkan Islam kepada umat Nabi Muhammad sebagai agama penyelamat untuk seluruh alam.

Ada ulama lain yang menyatakan bahawa penyebab dikatakan dengan malam al-Qadar kerana pada malam itu Allah menetapkan takdir setiap makhluk baik berupa rezeki, umur atau sakit atau sihatnya seseorang untuk jangka masa setahun, iaitu dari malam al-Qadar tahun ini hingga ke malam al-Qadar tahun depan.

Mengenai jatuhnya malam al-Qadar, ulama berbeza pendapat mengenainya. Imam Nawawi berkata bahawa sebahagian ulama menyatakan malam itu bergilir dari tahun ke tahun. Ertinya apabila pada tahun ini berlaku pada malam 29 Ramadan, maka tahun akan datang datang pada malam berbeza.

Hal sama dikatakan oleh Ibn Hazm bahawa Lailatul Qadar itu ada kalanya pada malam 21, 23, 25, 27 atau 29 Ramadan.

Sementara menurut jumhur ulama, Lailatul Qadar berlaku pada malam yang sama pada setiap Ramadan iaitu pada malam 27 Ramadan. Ini berdasarkan hadis Rasulullah daripada Ubai bin Ka'ab yang diriwayatkan oleh Tirmizi dan hadis dari Mu'awiyah yang diriwayatkan Abu Dawud. "Saya mendengar Rasulullah bersabda carilah Lailatul Qadar itu pada malam 27."

Sebahagian sahabat dan ulama mencuba menentukan Lailatul Qadar dengan cara lain, iaitu menggunakan rumusan tertentu.

Ibnu Abbas berkata bahawa surah al-Qadr itu terdiri daripada 30 kalimah. Kata salamum hiya (selamat sejahteralah malam itu) berada pada kalimah yang ke-27. Oleh itu Ibnu Abbas menyatakan bahawa malam al-Qadar berlaku pada malam ke-27.

Sementara sebahagian ulama menyatakan bahawa kalimat Lailatul Qadr terdiri daripada sembilan huruf. Dalam surah al-Qadr kata-kata Lailatul Qadr itu diulang-ulang sebanyak tiga kali. Maka sembilan darab tiga adalah 27. Maknanya Lailatul Qadar itu berlaku pada malam 27.

Sementara ulama lain seperti Ahmad Marzuk dan Ibnu Arabi berpendapat bahawa Lailatul Qadar itu berlaku pada malam Jumaat ganjil pada 10 malam terakhir Ramadan.

Namun dalil yang paling kuat mengenai Lailatul Qadar adalah hadis daripada Aishah yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari. "Carilah sedaya-upaya kamu Lailatul Qadar itu pada sepuluh malam ganjil pada akhir Ramadan."

Perbezaan pendapat sahabat dan ulama ini sebenarnya adalah satu kenyataan bahawa tidak ada satu dalil jelas yang menunjukkan bila malam ini berlaku. Tetapi sahabat dan ulama bersepakat dengan hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Aishah tadi bahawa malam itu berlaku pada sepuluh malam ganjil akhir Ramadan.

Menurut Prof Wahbah al-Zuhayli, sebab dirahsiakan Lailatul Qadar supaya umat Islam sentiasa berusaha beribadah pada setiap malam Ramadan tanpa menumpukan pada satu malam saja. Ini kerana setiap malam pada Ramadan memiliki hikmah dan rahsia tersendiri.

BERBAGAI TANDA BERLAKUNYA LAILATUL QADAR

Di antara tanda yang sempat terlihat pada masa Nabi s.a.w adalah bahawasanya ketika baginda bersujud di waktu Subuh di atas tanah yang dibasahi dengan air, ertinya bahawa pada malam itu turun hujan sehingga baginda sujud di atas tanah yang berair.

Lailatul Qadr adalah malam dibukanya seluruh pintu kebaikan, didekatkannya para kekasih Allah, didengarkannya permohonan dan dijawabnya segala doa, amal kebaikan pada malam itu ditulis dengan pahala sebesar besarnya, malam yang lebih baik daripada seribu bulan. Maka hendaknya kita berusaha untuk mencarinya dengan bersungguh-sungguh.

Malam itu tenang dan hening, keadaannya tidak dingin dan tidak panas; siangnya pula memancarkan cahaya matahari yang warnanya pucat; pada malam itu juga malaikat Jibril akan menyelami orang yang beribadat pada malam itu dan secara tiba-tiba kita akan rasa sangat sayu dan kemudiannya menangis teresak-esak.

Ada pendapat yang berkata, bahawa orang yang menemui lailatul qadar akan melihat nur yang terang benderang di segenap tempat hingga keseluruhan ceruk yang gelap gelita.

Ada pula menyatakan bahawa kedengaran ucapan salam dan kata-kata yang lain daripada malaikat.

Ada yang berkata doa permohonannya makbul.

PETANDA DARI HADITS

Beberapa pendapat lain tentang petanda berlakunya malam istimewa ini boleh diketahui pada malam tersebut ataupun pada pagi berikutnya. Namun demikian, semua petanda yang diberikan dalam Hadis adalah terlalu umum dan sukar untuk dihuraikan kerana ketiadaan tanda spesifik dan berfokus.

Petanda pada waktu malam ialah riwayat Imam Ahmad bin Hanbal “Tandanya adalah langit bersih, terang bagaikan bulan sedang purnama, tenang, tidak dingin dan tidak pula panas ...”. Hadis ini menepati keadaan dan suasana malam Al-Qadr yang sejahtera, tenang dan damai. Insyaallah pada malam Lailatul Qadr, barangkali langit tidak akan kelihatan awan hitam atau gumpulan awan tebal yang mengotorkan langit dengan noda.

Katakanlah walau pada malam 27 Ramadan, langit kelihatan terang seperti malam 15 atau 16 bulan purnama. Maksud tenang sukar untuk digambarkan, mungkin merujuk kepada ketenangan malam dan suasana. Cuaca dan suhu tidak dingin dan tidak panas. Kalau di Malaysia barangkali antara 24 hingga 29 darjah celsius.

Petanda waktu pagi selepas malam Al-Qadr pula ialah riwayat Imam Muslim, Abu Daud, dan Al-Tirmidzi antara lain meriwayatkan melalui Ubai bin Ka'ab yang bermaksud: ”Tanda kehadiran Lailatul Qadr ialah matahari pada pagi harinya (kelihatan) putih tanpa sinar (nya).” Apakah yang dimaksudkan di sini matahari tidak kelihatan kemerah-merahan pada waktu pagi? Wallahu A’lam.

FOKUS UMAT PADA MALAM TERSEBUT

Lailatul Qadr seperti yang dijelaskan di atas, adalah masa yang paling sesuai untuk mengajukan segala permohonan kepada Allah SWT, apa yang perlu dilakukan pada malam tersebut ialah dengan perkara-perkara berikut:

Menghayati malam tersebut dengan ibadah

Beriman dengan yakin bahawa malam lailatul qadar itu adalah benar dan dituntut menghayatinya dengan amal ibadah.

Amal ibadah itu dikerjakan kerana Allah semata-mata dengan mengharapkan rahmat dan keredhaanNya.

Kesimpulan, persoalan bila sebenarnya berlakunya Lailatul Qadr, hanya Allah SWT sahaja yang tahu.

Apa yang telah dinyatakan kepada kita melalui hadis-hadis Nabi s.a.w ialah tanda-tanda dan juga malam-malam yang kemungkinan berlakunya Malam al-Qadr.

Berdasarkan hadis Nabi s.a.w menghidupkan 10 malam terakhir dengan beriktikaf, ramai di kalangan ulama' cenderung mengatakan bahawa malam tersebut kemungkinan besar akan berlakunya Malam al-Qadr.

Mengenai cerita pelik yang berlaku, usahlah dijadikan pegangan, oleh kerana para sahabat juga mencari Malam Al-Qadr dengan berdasarkan tanda-tanda yang telah Nabi saw ceritakan kepada mereka. Malah, tidak terdapat sebarang periwayatan mengenai apa yang telah dilihat oleh para sahabat. Maka tidak melihat, tidak bermakna tidak mendapat ganjaran Malam al-Qadr!

FIKIR MASALAH UMMAH KETIKA SEDANG BERIKTIKAF ADALAH IBADAH

Bukan sahaja melakukan ibadat qiyamullail itu dikira sebagai satu amal ibadat yang baik di sisi Allah SWT, malah memikirkan sesuatu khususnya mengenai masalah yang melanda umat Islam hari ini juga dikira sebagai ibadat yang besar, apatah lagi ketika menjalani proses beri’tikaf dalam masjid pada malam-malam terakhir Ramadan.

Lebih-lebih lagi masalah umat secara global, sama ada keruntuhan moral, perilaku, akhlak di kalangan remaja lelaki mahupun perempuan, masalah krisis keyakinan terhadap Islam di kalangan mereka yang mempunyai profil tinggi dan lain-lain, kesemua itu dapat ditangani jika masing-masing memainkan peranan sebagai hamba Allah yang mempunyai jati diri sebagai orang yang bertakwa seperti yang dituntut dalam ayat mengenai matlamat pelaksanaan ibadat puasa.

FADHILAT LAILATUL QADAR

Mungkin terdapat sesetengah orang menyangka bahawa mendirikan Qiyamullail pada disepertiga (1/3) malam iaitu dengan hanya bersolat Tarawih (Qiyam Ramadan) berjemaah pada awal malam, iaitu selepas Solat Ba'diyah Isya'. Apakah orang seperti ini mendapat ganjaran atau pahala seperti mereka yang bersolat di malam Al-Qadr (sekiranya berlaku Lailatul Qadr pada malam tersebut)?

Berkata Muhaddis terkenal, Sheikh Nasyirudin Al-Albani (didalam buku Risalah Qiyam Ramadan) :

"Sebaik-baik malam ialah Malam Al-Qadr, kerana baginda s.a.w bersabda :'Barangsiapa yang berqiyam pada Malam Al-Qadr (berjaya mendapatkannya) dengan keimanan dan pengharapan, telah diampunkan dosa-dosa yang telah lalu' - [Hadith riwayat kedua Sheikh dari hadith Abu Hurairah, Ahmad 5/318].

Sementara Sheikh Dr Yusuf Al-Qaradhawi menceritakan mengenai syarat beramal pada malam Al-Qadr, katanya :

"Membawa kepada apa yang harus dilakukan oleh seorang Islam pada malam tersebut ialah : bersolat Isya' berjemaah, Solat subuh berjemaah dan pada malamnya mendirikan qiyamullail.

Di dalam Sahih diriwayatkan bahawa Nabi bersabda :"Barangsiapa yang bersolat Isya' berjemaah, seolah-olah ia berqiam di separuh malam, dan barangsiapa yang bersolat subuh berjemaah, seolah-olah ia bersolat disepanjang malam tersebut. (Riwayat Ahmad, Muslim dan lafaznya, dari hadis Osman, Sahih Jami' Saghir - 6341).

Dan tujuannya ialah : Barangsiapa yang bersolat Subuh dengan tambahan-tambahan di dalam waktu Isya', adalah sebagaimana yang diriwayatkan di dalam Hadis Abu Daud dan Tirmizi :

"Barangsiapa yang solat Isya' berjemaah bagaikan berqiyam separuh malam, dan barangsiapa bersolat Isya' dan Fajar bagaikan ia berqiyam sepenuh malam (sumber yang sama - 6342)."

Semoga tahun ini kita mendapat rezeki untuk bertemu dengan Lailatul Qadr, iaitu satu malam yang penuh dengan misteri, supaya pahala amalan kita dilipat gandakan oleh Allah dan dikira sebagai amal-amal yang solih, Insya Allah.

Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud:
``Sesungguhnya bulan ini (Ramadan) datang kepada kamu, dalamnya ada satu malam. Amal ibadah yang dilakukan pada malam itu lebih baik dan lebih besar ganjarannya daripada amalan selama seribu bulan. Sesiapa yang kehilangan malam itu, sesungguhnya dia kehilangan semua kebaikan. Dan tidak akan kehilangan semua perkara itu, kecuali orang yang diharamkan (tidak mendapat petunjuk) daripada Allah.'' (Riwayat Ibnu Majah)

PUASA

2010-08-26T09:34:00.000-07:00

PUASA : (bahasa Arab: صوم) secara bahasanya boleh diertikan sebagai menahan diri. Daripada segi istilah syara' bermaksud menahan diri daripada makan atau minum untuk suatu jangkamasa tertentu.

Puasa ertinya menahan diri daripada makan dan minum serta segala perbuatan yang boleh membatalkan puasa, mulai dari terbit fajar sehinggalah terbenam matahari. Umat Islam juga dikehendaki menahan diri daripada menipu, mengeluarkan kata-kata buruk atau sia-sia, serta bertengkar atau bergaduh. Ini kerana puasa merupakan medan latihan memupuk kesabaran, kejujuran serta bertolak ansur sesama sendiri.

Secara tidak langsung amalan puasa akan menyuburkan sikap murni di dalam diri pelakunya. Adalah menjadi harapan kita agar kesemua nilai yang baik ini akan terus dipraktikkan ke bulan-bulan berikutnya.

Dalil Firman Allah S.W.T:
“ Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat-umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “ (QS Al-Baqarah: 183)

Hadis Rasulullah s.a.w: Ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w melalui sabdanya yang diriwayatkan oleh Ahmad, An- Nasa'i dan Al Baihaqi dari Abu Hurairah, yang bermaksud:
" Sesungguhnya telah datang kepada kamu bulan Ramadhan bulan yang penuh berkat. Allah telah fardhukan ke atas kamu berpuasa padanya. Sepanjang bulan Ramadhan itu dibuka segala pintu Syurga dan ditutup segala pintu neraka serta dibelenggu segala syaitan......."

Niat puasa Ramadhan

Tidak wajib dan tidak juga sunat berniat dalam bahasa Arab, memadai dalam bahasa Melayu atau apa-apa bahasa yang kita fahami. Tetapi baik dan berpahala jika diamalkan dalam bahasa Arab dengan niat kita cinta kepada bahasa Arab sebagai bahasa Nabi Muhammad s.a.w. dan bahasa Al-Quran.

Lafaz niat
Seseorang yang akan berpuasa diwajibkan berniat puasa pada malamnya. Bagi seorang lelaki sunat hukumnya berniat berpuasa selama sebulan. Ini adalah untuk mengelak daripada terlupa berniat setiap hari. Tetapi bagi Mazhab Syafie niat hendakalah dilakukan pada setiap hari. Jika terlupa memadailah dengan niat sebulan diawal puasa.

Lafaz setiap malam. Niat ringkas:

نَوَيْتُ صَوْمَ رَمَضَانَ لِلَّهِ تَعَالَى
Niatnya: Sahaja aku puasa Ramadhan kerana Allah Taala.

Lafaz lengkap:

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةِ لِلَّهِ تَعَالَى
Niatnya: Sahaja aku puasa esok hari pada bulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Sebenarnya bangun untuk bersahur itu sudah dikira berniat untuk berpuasa.

Lafaz niat puasa Ramadhan sepenuhnya untuk sebulan:

Lafaznya:
نَوَيْتُ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ كِلِّهِ لِلَّهِ تَعَالَى
Niatnya: Sahaja aku berpuasa sebulan Ramadhan tahun ini kerana Allah Taala.

• Digalakkan berniat puasa untuk sebulan dengan sekali niat pada malam pertama Ramadhan bagi mengelakkan daripada tidak sah puasa kerana terlupa berniat pada malamnya, kita mengikut Imam Malik yang membolehkan berniat untuk sebulan sekali gus.

• Namun begitu, jika puasa Ramadhan kita terputus oleh sesuatu sebab, seperti haidh, sakit atau lain-lain, maka niat puasa sebulan itu tidak lagi memadai untuk hari-hari puasa yang seterusnya, tetapi, hendaklah diperbaharui niat apabila tidak ada lagi perkara yang menghalang daripada puasa berturut-turut tersebut. Maksudnya, dengan memperbaharui niat sekali lagi bagi semua hari-hari puasa Ramadhan yang berbaki, iaitu niatnya:

“Sahaja aku berpuasa esok hari dan sebulan bulan Ramadhan ini kerana Allah Ta’ala”.

Waktu berniat

Waktu berniat bermula daripada terbenam matahari, yakni masuk waktu sembahyang fardhu Maghrib hinggalah sebelum terbit fajar shadiq (waktu Subuh). Oleh itu, bolehlah dilakukan niat puasa pada mana-mana bahagian daripada waktu tersebut, walaupun semasa berbuka.

Hukum puasa

Puasa Wajib
1. Puasa di bulan Ramadhan merupakan salah satu daripada Rukun Islam. Syariat puasa Ramadhan difardhukan kepada umat Muhammad s.a.w. pada tahun ke-2 Hijrah. Makanya, wajiblah ia dilakukan oleh semua orang Islam.
2. Puasa Kifarah.
3. Puasa Nazar.

Puasa Sunat

Hari-hari berikut disunatkan berpuasa bagi umat Islam:
1. Puasa enam hari pada bulan Syawal
2. Puasa pada Hari Arafah pada 9 Zulhijjah
3. Puasa pada Hari Asyura pada 10 Muharam
4. Puasa pada Hari Isnin dan Khamis

Puasa Haram

1. Puasa pada Hari Syak pada hari 30 Syaaban
2. Puasa pada Hari Raya Aidil Fitri pada 1 Syawal
3. Puasa pada Hari Raya Aidil Adha pada 10 Zulhijjah
4. Puasa pada Hari Tasyrik pada 11, 12, 13 Zulhijjah
5. Puasa perempuan haid & Nifas
6. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya
7. Puasa bagi orang yang bimbang berlakunya mudharat ke atas dirinya kerana berpuasa
8. Puasa untuk orang lain dan yang ghaib serta tidak diniatkan kepada Allah SWT

Syarat wajib puasa

Orang-orang Islam yang memenuhi syarat-syarat di bawah ini diwajibkan berpuasa pada bulan Ramadhan:
• Berakal/waras
• Baligh (cukup umur)
• Mampu/tidak uzur.

Syarat sah puasa

Manakala syarat puasa itu diterima di dalam Islam (sah) ialah:
• Orang Islam
• Berakal - tidak sah jika gila atau kanak2 belum mumayyiz
• Suci daripada haid dan nifas
• Dalam waktu yang dibolehkan berpuasa, iaitu bukan dalam tempoh haram puasa.

Rukun puasa

Rukun puasa ada dua, iaitu:
• Berniat pada malam harinya
• Menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa mulai terbit fajar hingga terbenam matahari.

Sunat puasa

Perkara-perkara berikut disunatkan ketika berpuasa:

• Makan sahur serta melambatkannya
• Menyegerakan berbuka dan sunat berbuka dengan buah kurma atau benda-benda yang manis atau air
• Menjamu orang-orang berbuka puasa
• Memperbanyakkan ibadah dan berbuat kebaikan.

Perkara Makruh Dalam Berpuasa

Seseorang yang berpuasa hendaklah memelihara puasanya daripada melakukan perkara-perkara yang makruh, agar pahala puasa tidak berkurangan. Diantara perkara makruh dalam berpuasa ialah;

Perkara-perkara yang makruh dilakukan ketika berpuasa adalah seperti berikut :

1. Menggosok gigi selepas gelincir matahari. Mengikut Mazhab Syafie.

2. Merasa makanan - kerana takut sampai ke dalam rongga.

3. Memamah sesuatu - kerana membanyakkan air liur dan ditakuti akan tertelan.

4. Mencium atau mengucup isteri.

5. Banyak berkumur-kumur .

6. Mengelurkan darah seperti berbekam dan lainnya.

7. Mandi kerana mahu menyejukkan badan selepas waktu asar.

8. Bercakap perkara-perkara buruk dan keji

9. Memasukkan air ke dalam hidung secara berlebihan ketika berwuduk

10. Menderma darah

11. Tidur yang lama disiang hari makruh mengikut pendapat mazhab maliki.

12. Lewat menunaikan mandi hadas besar sehingga melepasi waktu imsak.

13. Memandang perempuan atau lelaki atau berkhayal sehingga menaikkan nafsu syahwat. Ini termasuk menontong filem atau video lucah. Perbuatan itu adalah haram dan menghapuskan pahala puasa.

14. Berbekam. Para fuqaha berhujjah tentang hukum berbekam. Kebanyakan mereka mengatakan berbekam itu hukumnya makruh. Ini boleh dilihat dalam kitab Mughni Al-Muhtaj (Jilid I) Mazhab Syafi'ie, As-Syarh As-Saghir (jilid I) Mazhab Maliki. Kedua mazhab ini berpendapat bahawa berbekam hukumnya makruh. Mazhab Hanafi pula berpendapat tidak makruh sekiranya berbekam itu tidak melemahkan orang yang berpuasa.

Asal hukum berbekam itu batal sebagaimana sabda Rasululah s.a.w. Nabi S.A.W: "Terbatal puasa pembekam dan yang dibekam." (Riwayat At-Tirmidzi dianggap hasan sahih, juga diriwayatkan oleh Ibn Majah dan Abu Daud). Tetapi hadits ini telah dimansukhkan oleh hadith yang lain daripada Ibnu Abbas: "Sesungguhnya Nabi S.A.W berbekam sedangkan baginda berpuasa." (Riwayat Bukhari, At-Tirmidzi menganggapnya Hadith Hasan, Abu Daud, dan Ibn Majah)

Hadith pertama (berbekam batal puasa) berlaku sebelum pembukaan kota mekah iaitu pada tahun 8 hijrah sementara hadith kedua (berbekam tidak batal) diriwayatkan oleh Ibn Abbas dan Ibn Abbas menganut Islam bersama ayahnya semasa pembukaan kota mekah.

Oleh yang demikian, hadith yang pertama telah dinasakhkan oleh hadith kedua. (Ibn Kathir, Al-Baith Al-Hathith)

15. Memakai bau-bauan di badan atau di dalam mulut.

Perkara yang membatalkan puasa

Manakala perkara-perkara berikut akan membatalkan puasa jika terjadi:
• Makan dan minum dengan sengaja walaupun pada nilaian dan kadaran yang sedikit pun,seperti memakan saki baki makanan kecil yang terlekat pada celah gigi dan lain-lain lagi.
• Muntah dengan sengaja
• Bersetubuh atau keluar air mani dengan sengaja
• Keluar darah haid atau nifas
• Gila (hilang akal)
• Pitam (termasuk pengsan) atau mabuk sepanjang hari.
• Merokok disiang hari.(Termasuk menghisap ganja atau dadah)
• Murtad (keluar dari Islam)
• Memasukkan sesuatu ke dalam rongga terbuka seperti menyembur pewangi atau menyegar mulut dan sebagainya. Larangan ini tidak termasuk memasukkan air atau udara kedalam rongga terbuka kerana ingin berwuduk atau melegakan kesakitan dan ketidakselesaan pada rongga (dengan syarat air tersebut tidak diminum atau ditelan dengan sengaja).
• Menyelam di dalam air kerana akan menyebabkan air memasuki rongga samada telinga, mata, hidung, dubur dan sebagainya.

Mereka yang diizinkan berbuka

Terdapat kelonggaran atau rukhsah (harus) kepada golongan yang berikut untuk berbuka:
• Orang yang sakit .
• Orang yang berkerja buruh.
• Orang yang dalam musafir (perjalanan).
• Orang tua yang sudah lemah.
• Orang yang hamil dan ibu yang menyusukan anak.

Doa buka puasa

اللهم لك صمت وبك امنت وعلى رزقك أفطرت برحمتك يا أرحم الراحمين
Ya Allah, Aku telah berpuasa untuk Kau dan pada Kaulah aku mempercayai dan aku membuka puasa dengan apa yang Kau berikan

Jika doa untuk ramai
اللهم لك صمنا وبك امنا وعلى رزقك أفطرنا برحمتك يا أرحم الراحمين

Tingkatan Puasa

Imam Abu Hamid al-Ghazali dalam bukunya Ihya al-'Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:

1. Puasanya orang awam (shaum al-'umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.

2. Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa.

3. Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa 'hati nurani', iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan

Pembahagian di atas memberikan umat Islam ruang untuk berfikir dan menelaah tingkat manakah mereka berada.

Kerugian meninggalkan puasa Ramadhan

Pahala puasa Ramadhan amat besar. Orang yang meninggalkan puasa dengan sengaja, bukan saja telah melakukan satu dosa besar, bahkan dia mengalami satu kerugian yang amat besar, satu hari puasa yang ditinggalkan tersebut tidak boleh ditebus dengan apa jua cara, tidak boleh ditukar ganti, sekalipun orang yang meninggalkannya berpuasa seumur hidupnya. Ini jelas sebagaimana sabda Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam: Maksudnya: “Sesiapa berbuka satu hari pada bulan Ramadhan tanpa ada rukhshah (uzur syarak) dan tidak juga kerana sakit, dia tidak akan dapat menggantikan puasa yang ditinggalkannya itu, sekalipun dia berpuasa seumur hidup.” (Hadis riwayat Tirmidzi, Abu Daud, Nasa’i, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah).

Puasa Dalam Agama Bukan Islam

Puasa dalam agama Kristian

Dalam Katolik, puasa bermakna mengurangkan pengambilan makanan kepada satu hidangan besar (yang mungkin tidak mengandungi daging pada hari Jumaat Lent) dan dua hidangan kecil (diambil pada waktu pagi dan petang). Mengambil makanan di antara waktu makan ini tidak dibenarkan. Berpuasa dimestikan untuk penganutnya pada hari tertentu. Berpuasa sepenuhnya bermakna mengelakkan daripada memakan daging untuk sehari. Berpuasa separuh bermaksud mengambil daging hanya sekali pada hari tersebut. Kepada sesetengah Katolik, berpuasa bermaksud tidak makan apa saja kecuali minum air.

Paus Pius XII pada mulanya melonggarkan beberapa peraturan berkenaan puasa pada tahun 1956. Pada tahun 1966, Paus Paul VI menukar peraturan ketat berpuasa dalam agama Katolik Kristian. Dia mengesyorkan berpuasa bergantung kepada situasi ekonomi tempatan, dan semua penganut Katolik berpuasa secara sukarela. Di Amerika Syarikat, hanya terdapat dua hari yang wajib berpuasa - Rabu Ash dan Good Friday. Hari Jumaat Lent pula adalah hari menahan diri daripada memakan daging. Ajaran pastor sejak tahun 1966 adalah puasa secara sukarela semasa Jumaat Lent dan menahan diri daripada makan dan minum pada hari Jumaat lain. Apabila kesihatan atau kerja seseorang terganggu, peraturan ini tidak dimestikan.

Penganut Roman Katolik juga dimestikan mematuhi Puasa Eukaris yang bermakna tidak mengambil apa-apa melainkan minum air atau ubat selama sejam sebelum Eukaris (Holy Communion). Amalan pada masa dulu adalah berpuasa dari tengah malam sehingga pada hari upacara tersebut tetapi kerana upacara pada waktu tengahari menjadi kebiasaan, berpuasa untuk ini diubah kepada berpuasa selama tiga jam. Peraturan terkini memestikan berpuasa hanya selama sejam, walaupun begitu beberapa penganut Katolik masih mematuhi peraturan lama.

Puasa dalam agama Yahudi

Rencana utama: Ta'anit
Puasa untuk umat Yahudi bermakna menahankan diri keseluruhannya dari makanan dan minuman, termasuk air. Gosok gigi diharamkan pada puasa hari besar Yom Kippur dan Tisha B'Av (lihat di bawah), tetapi dibenarkan pada puasa hari kecil. Memakan ubat pada umumnya tidak dibenarkan, kecuali di mana suatu arahan doktor akan melarangkan ketahanan diri. Umat Yahudi yang mengamal berpuasa sampai ke enam hari pada satu tahun. Dengan pengecualian Yom Kippur, puasa tidak dibenarkan pada Shabbat, kerana rukun menyimpan Shabbat adalah mengikut bible ditentukan dan mengatasi hari-hari puasa berinstitusi rabbi kemudian. Yom Kippur adalah satu-satunya rukun yang mana ditentukan dalam Taurat.

Puasa dalam agama-agama lain

Amalan berpuasa tidak terhad kepada orang Islam sahaja. Penganut-penganut agama lain turut berpuasa, sebagai contoh agama Hindu, Kristian dan Yahudi. Apa yang membezakan puasa-puasa ini ialah cara perlaksanaan dan juga waktu berpuasa. Namun, tujuan dan matlamat puasa adalah sama, iaitu mendekatkan diri dengan Tuhan.

Hikmat Puasa dan kesihatan

Ramai juga orang di zaman moden ini yang berpuasa atas sebab-sebab kesihatan, sama ada untuk menjalani pemeriksaan/pembedahan atau untuk menyihatkan badan.

Satu contoh yang utama ialah apabila pesakit dikehendaki berpuasa selama beberapa jam sebelum menjalani pembedahan atau prosedur-prosedur yang memerlukan penggunaan ubat bius. Ini kerana makanan di dalam perut boleh mengurangkan keberkesanan ubat bius itu. Satu lagi contoh ialah apabila menjalani sesetengah pemeriksaan kesihatan, biasanya kita akan diminta berpuasa supaya garis dasar (baseline) dapat dikenal pasti.

Ada juga orang yang berpuasa sebagai salah satu cara berdiet. Biasanya mereka perlu berpuasa agak lama, sekurang-kurangnya seminggu sebelum ia berkesan. Namun, mereka mungkin masih mengambil makanan sihat, seperti jus buah-buahan ataupun sayur-sayuran.

Sebuah kajian yang agak baru ke atas tikus mendapati bahawa berpuasa selang sehari, dan memakan dua kali ganda lebih banyak pada hari-hari tidak berpuasa memberikan kawalan insulin yang lebih baik dan ketahanan neuron daripada kecederaan. Kesan-kesan ini hampir sama dengan tikus-tikus yang diberi diet kalori terhad. Ini mungkin bermakna berpuasa selang sehari merupakan satu alternatif kepada pengehadan kalori untuk hidup yang lebih sihat dan lama.

Ini adalah kerana badan manusia menggunakan lebih kurang satu pertiga keseluruhan tenaga semasa masa jaga. Apabila badan sentiasa menggunakan tenaga tetapi tiada makanan yang diambil, badan manusia akan mencari sumber tenaga yang lain, seperti glukosa daripada simpanan glikogen di dalam limpa, asid lemak daripada lapisan lemak yang disimpan, dan akhirnya daripada tisu-tisu protein yang penting. Badan manusia tidak mempunyai masalah untuk bergantung dengan asid lemak, tetapi otak dan sistem saraf bergantung kepada glukosa. Apabila simpanan glukosa ini telah hampir habis, badan manusia mula menghasilkan ketone bodies (acetoactate, hydroxy-butyrate, and acetone) daripada protein. Kehabisan sumber protein ini boleh menyebabkan kematian. Jadi, para doktor amat menggalakkan pemakanan yang berkhasiat sahaja apabila hendak berpuasa.

Selain itu, terdapat beberapa lagi kebaikan berpuasa untuk kesihatan, seperti:
1. memberi kerehatan kepada perut untuk meningkatan kecekapan
2. menghancurkan sisa-sisa racun atau toksik di dalam darah manusia
3. mengurangkan/menghapuskan ketagihan terhadap arak dan rokok
Hasilnya, kesihatan manusia akan bertambah baik. Berat badan dan risiko-risiko penyakit yang berkaitan dengan kegemukan dapat dikurangkan, dan umur seseorang itu boleh bertambah panjang.

Tertinggal Puasa

Sesiapa yang tertinggal puasa atau meninggalkannya dengan sengaja, maka wajib menggantinya dengan berpuasa selama hari-hari yang ditinggalkan. Jika luput setahun, iaitu sehingga bertemu pula dengan bulan ramadhan yang lain maka wajib dibayar fidyah. Fidyah kerana meninggalkan puasa ialah sebanyak 1 cupak makanan asasi sesuatu negara atau negeri. Sekiranya seseorang yang meninggal puasanya selama 5 tahun maka dia wajib menggantinya selama 150 hari dan 150 cupak makanan. Dan hendaklah dia memahon keampunan dari Allah dengan taubat nasuha.

(Dipetik dari Wikipedia Bahasa Melayu, ensiklopedia bebas).