SADDU DZARAA’Îc (سدُّ الذرائع) : Ilmu usul fiqh ialah ilmu yang membahaskan tentang kaedah-kaedah yang digunakan oleh para mujtahid untuk mengeluarkan hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf daripada dalil-dalil yang tafsili.
Dalam mengeluarkan hukum syarak, para mujtahid telah berpegang kepada dua sumber hukum iaitu sumber hukum yang disepakati dan sumber hukum yang tidak disepakati oleh para ulama. Salah satu daripada sumber hukum yang tidak disepakati di kalangan ulama iaitu saddu dzaraa’ic.
PENGERTIAN
Menurut Kamus Mucjam al-Tullab, saddu membawa maksud mendapat, tegap dan lurus. Saddu juga membawa maksud menentukan tujuan, membetulkan dan mendidik.
Manakala dzaraa’ic menurut bahasa bermaksud sesuatu yang membawa kepada sesuatu sama ada baik atau buruk, tetapi menurut penggunaan di kalangan ulama usul ia hanya khusus kepada sesuatu yang membawa kepada keburukan.
Pengertian yang lain menurut bahasa Arab, al-dharaa’ic merupakan kata jamak daripada al-dhari’ah yang membawa maksud jalan-jalan atau lorong-lorong.
Selain itu, al-dharaa’ic juga bermaksud perantara yang menjadi penghubung kepada sesuatu, sama ada sesuatu yang boleh dicapai dengan pancaindera atau makna, baik atau buruk. Kebiasaanya perkataan al-dharaa’ic ini menunjukkan kepada keburukan.
Al-dharaa’ic juga membawa maksud jalan-jalan yang membawa ke arah hukum halal atau haram. Diambil daripada hukum ini, jalan-jalan yang menuju ke arah sesuatu perbuatan yang haram, maka ia adalah haram dan sesuatu perbuatan yang menunjukkan kepada harus, maka ia adalah harus.
Menurut ahli-ahli usul, saddu dzaraa’ic ialah jalan yang membawa kepada sesuatu yang dilarang yang merangkumi sesuatu yang menyebabkan kerosakan. Contohnya melihat aurat wanita ajnabi. Sesungguhnya ia boleh membawa kepada zina. Maka mencegah daripada melihat aurat itu dinamakan saddu dzaraa’ic.
Selain itu, saddu dzaraa’ic juga ialah (الحيلولة دون الوصول الى المفسدة) yang membawa maksud menghalang daripada berlakunya perkara yang fasad.
BAHAGIAN AL-DHARAA’IC DAN HUKUM SETIAP PEMBAHAGIAN
Kajian ini akan menyatakan pembahagian menurut Imam Al- Shatibi dan Imam Al-Qarafi. Imam Al-Shatibi membahagikan al-dharaa’ic kepada empat bahagian. Setiap satu daripada bahagian itu mengandungi akibat, tahap kemudaratan serta hukumnya :
i. Perbuatan yang harus tetapi pasti membawa kepada mafsadah.
Ini bermaksud seseorang mukallaf itu dapat merasakan secara yakin bahawa perbuatan yang dilakukannya itu boleh mendorong ke arah kerosakan sama ada kepada dirinya mahupun kepada orang lain. Contohnya ialah menggali lubang seperti perigi atau telaga di tempat yang gelap dan menjadi laluan orang ramai. Maka diandaikan sesiapa sahaja yang melalui jalan tersebut pasti akan terjatuh ke dalam perigi tersebut.
ii. Perbuatan yang harus tetapi jarang membawa kepada mafsadah.
Contohnya menggali lubang di tempat yang tidak dilalui oleh manusia. Perbuatan ini pada kebiasaannya tidak menyebabkan orang ramai terjatuh ke dalamnya. Begitu juga menanam anggur untuk dimakan buahnya. Namun, buah anggur tersebut mungkin juga akan diproses oleh orang lain untuk dijadikan arak.
Hukumnya adalah harus kerana syariat melihat terdapat banyak kebaikan yang akan terhasil dan kerosakan yang terjadi juga adalah minima.
iii. Perbuatan yang harus tetapi biasanya akan membawa kepada mafsadah.
Contohnya menjual senjata kepada musuh pada waktu peperangan dan menjual anggur kepada pembuat arak.
iv. Perbuatan yang harus tetapi seringkali membawa kepada mafsadah.
Dengan kata lain, perkara ini jika dilakukan, kemungkinan besar akan mendatangkan mafsadah, tetapi tidak sampai ke tahap persangkaan yang kuat apatah lagi ke tahap keyakinan secara pasti.
Contohnya jual beli secara tangguh (buyuc al-ajal بيوع الأجل) atau juga dinamakan sebagai bayc al-inah (بيوع العينة). Jual beli ini dipercayai boleh membawa kepada berlakunya riba, tetapi tidak sampai kepada keyakinan pasti. Para ulama telah berselisih pendapat mengenai hukum masalah ini seperti berikut. :
a) Imam Abu Hanifah dan al-Syafi’e (r.h) mengharuskan jual beli tersebut kerana
kerosakan yang timbul itu tidak semestinya berlaku dan tidak mempunyai persangkaan yang kuat akan berlakunya mafsadah. Ia hanyalah sekadar andaian kemungkinan berlakunya mafsadah dan kemungkinan tidak. Maka hukum asal iaitu harus ( jual beli secara tangguh ) tidak bertukar kepada haram kecuali jika terdapat kemudaratan.
b) Imam Malik dan Ahmad (r.h) menetapkan bahawa perbuatan itu haram ( jual beli secara tangguh ) dan aqadnya batal sebagai langkah berhati-hati daripada berlakunya riba. Dalam rangka ihtiyat, riba sering berlaku dalam jual beli ini walaupun tidak bertujuan sedemikian. Oleh itu, wajib ihtiyat dengan mendahulukan mafsadah, kerana dalam konteks ihtiyat apabila banyak berlaku mafsadah biasanya ia sampai ke peringkat ( zann ) sangkaan yang kuat. Maka dalam hal ini perlulah diutamakan kemudaratan, kerana menolak kemudaratan itu perlu didahulukan untuk menjamin kemaslahatan.
Pembahagian yang telah dibuat oleh Ibn Qayyim (r.h) terhadap al-dharaa’ic juga terbahagi kepada empat iaitu :
i. Melakukan perbuatan yang pasti akan mendatangkan mafsadah.
Contohnya perbuatan zina menjadi penyebab kepada percampuran nasab dan ketidakpastian status nasab seseorang. Perbuatan ini sudah pasti merupakan jalan yang membawa ke arah kerosakan.
ii. Asal perbuatan itu harus tetapi niatnya untuk keburukan.
Misalnya nikah al-tahlil (kahwin tebus talak/Cina Buta). Perbuatan bernikah pada asalnya diharuskan kerana ia boleh membawa kepada kebaikan. Namun, dalam konteks situasi nikah tahlil ini, seseorang yang melakukan aqad nikah tersebut tidak berhasrat untuk mendapatkan kebaikan daripada aqad nikah, tetapi bertujuan untuk membolehkan isteri tersebut berkahwin semula dengan suaminya yang pertama. Perbuatan seperti ini adalah dilarang kerana perbuatan tersebut membawa kepada keburukan di sisi syariat iaitu melakukan pernikahan hanya sebagai prasyarat bagi membolehkan wanita yang dinikahi itu berkahwin semula dengan bekas suaminya.
Perbuatan seperti ini ( nikah tahlil ) adalah bertentangan dengan hikmah pensyariatan pernikahan itu. Ibn Qayyim (r.h) berpendapat bahawa perbuatan ini turut dilarang oleh syarak seperti bahagian pertama.
iii. Perbuatan itu diharuskan tetapi kebiasaannya ia membawa kepada kerosakan.
Contohnya perbuatan orang Islam yang mencerca Tuhan orang-orang musyrikin di hadapan mereka. Asal perbuatan ini adalah untuk kebaikan dan pelakunya tidak mempunyai sebarang niat jahat. Namun, pada kebiasaannya perbuatan mencerca ini boleh membawa kepada keburukan iaitu orang musyrikin akan mencerca kembali Allah s.w.t sedangkan mereka tidak tahu. Perbuatan ini turut dilarang oleh syariat daripada melakukannya.
iv. Perbuatan itu diharuskan tetapi kadang-kadang membawa kepada kerosakan.
Perbuatan seperti ini dihukumkan harus atau sunat atau wajib bergantung kepada kadar kemaslahatannya.
Contohnya seorang lelaki melihat wajah tunangnya. Hukum asal perbuatan ini harus kerana ia mendatangkan kebaikan. Tambahan pula, si pelaku tidak berniat jahat. Kebaikan daripada perbuatan itu juga lebih banyak terhasil daripada kerosakan yang mungkin timbul daripada perbuatan ini. Islam mengharuskan perbuatan seperti ini, iaitu dengan melihat kepada kebaikan yang diperolehi berbanding dengan kerosakan yang dihasilkan.
Dalil yang menyokong Saddu dzaraa’ic sebagai hujah:
Jumhur ulama yang mengisbatkan saddu dzaraa’ic dan menggunakannya sebagai salah satu sumber rujukan dalam membina suatu hukum berhujah berdasarkan beberapa dalil yang terdapat dalam al-Quran, al-Sunnah dan al-Ijmac.
Dalil dari Al-Quran
Terdapat banyak ayat al-Quran menunjukkan saddu dzaraa’ic sebagai hujah yang diambil kira dalam mengisbatkan sesuatu hukum. Antaranya: (Al-Baqarah 2 : 35)
Maksudnya: Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga, dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai, dan janganlah kamu hampiri pokok ini, (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim.
Ayat ini menerangkan bahawa Allah melarang Adam dan Hawa daripada mendekati pokok tersebut dengan lafaz (ولا تقربا) sedangkan maksud sebenar daripada larangan ayat ini adalah memakan buah daripada pohon tersebut. Lafaz ini menunjukkan bahawa larangan Allah itu mendekati pohon tersebut adalah sebagai langkah saddu dzaraa’ic.
Antara nas al-Quran lain yang menunjukkan saddu dzaraa’ic diterima sebagai hujah ialah berdasarkan firman Allah: (Al-Mai’dah 5 : 101)
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan (kepada Nabi) perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu, dan jika kamu bertanya mengenainya ketika diturunkan al-Quran, tentulah akan diterangkan kepada kamu. Allah maafkan (kamu) dari (kesalahan bertanyakan) perkara-perkara itu (yang tidak dinyatakan di dalam al-Quran); kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar.
Ayat ini menerangkan bahawa Allah melarang orang-orang beriman daripada bertanya kerana dengan pertanyaan tersebut dikhuatiri akan menyusahkan orang yang bertanya dan umat Islam yang lain. Bertanya itu hukumnya adalah harus, tetapi apabila ia seringkali menyusahkan, maka ia menjadi haram. Oleh itu, larangan ini adalah sebagai langkah saddu dzaraa’ic.
Dalil dari Al-Sunnah
مروا أولادكم بالصلاة وهم أبناء سبع واضربوهم عليها وهم أبناء عشر وفرقوا بينهم في المضاجع
(Sahih Muslim)
Maksudnya: Suruhlah anak-anakmu mendirikan solat sewaktu mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka sekiranya mereka meninggalkannya sewaktu berumur sepuluh tahun, dan asingkanlah tempat tidur mereka.
Hadis ini menjelaskan Nabi Muhammad memerintah umat Islam agar mengasingkan tempat tidur anak lelaki dan anak perempuan. Hal ini kerana, kadangkala tidur bersama di antara anak lelaki dan perempuan memberi ruang kepada syaitan untuk mempengaruhi mereka agar berzina. Walaupun tidak berlaku hubungan seks tetapi besar kemungkinan ia membawa ke arah mafsadah lebih-lebih lagi waktu tidur itu panjang.
Dalil dari Al-Ijmak
Banyak permasalahan yang timbul pada zaman para Sahabat telah diselesaikan dengan kesepakatan mereka berdasarkan kepada saddu dzaraa’ic. Sebagai contoh peristiwa pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf.
Pada zaman Saidina Uthman, ayat-ayat al-Quran yang tertulis pada tulang-tulang, batu-batu, kulit-kulit binatang dan pelepah-pelepah tamar telah dikumpulkan dan disalin semula menjadi satu mushaf al-Quran. Selepas ayat al-Quran itu disalin semula dalam satu mushaf, ayat-ayat al-Quran pada tulang-tulang, batu-batu, kulit-kulit binatang dan pelepah-pelepah tamar telah dibakar. Ini bertujuan agar tidak berlaku perselisihan bacaan antara masyarakat Islam ketika itu. Oleh itu, saddu dzaraa’ic merupakan langkah untuk menghalang daripada berlaku perselisihan bacaan.
Dalil dari Akal
Jika Allah mengharamkan sesuatu perkara, maka jalan serta penyebabnya turut dilarang dan diharamkan sebagai langkah berhati-hati agar ia tidak dilakukan. Sekiranya jalan ke arah perkara haram diharuskan, ini menimbulkan percanggahan dengan pengharaman tersebut dan seolah-olah pada masa yang sama membuka ruang kepada seseorang untuk melakukannya.
Contohnya jika doktor ingin menyekat sesuatu penyakit daripada terus merebak, mereka akan melarang pesakit daripada melakukan perkara yang dianggap sebagai punca yang boleh menyebabkan penyakit tersebut berlaku. Sekiranya tidak, ia akan merosakkan segala jenis rawatan yang diberikan. Oleh itu, setiap perkara yang diharuskan oleh Allah maka, jalan untuk melaksanakannnya juga diharuskan.
DALIL YANG MENOLAK SADDU DZARAA'IC SEBAGAI HUJJAH
Selain itu, terdapat dalil yang menolak saddu dzaraa’ic sebagai hujah. Ibn Hazm serta pengikutnya daripada mazhab al-Zahiri telah menggunakan dalil-dalil daripada al-Quran, al-Sunnah, dan akal dalam menolak saddu dzaraa’ic sebagai satu hujah.
Dali Tolakan Dari Al-Quran
Firman Allah: (Al-Nahl 16 : 116)
Maksudnya: Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu, ini halal dan ini haram, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah, sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan berjaya.
Firman Allah: (Yunus 10 : 59)
Maksudnya: Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum), sudahkah kamu nampak baik-buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi (kepada mereka), adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?.
Ibn Hazm menyatakan kedua-dua ayat tersebut menunjukkan sesiapa yang menghalalkan atau mengharamkan sesuatu dengan tidak bersumberkan daripada Allah, maka dia telah melakukan pembohongan terhadap Allah. Umat Islam seharusnya yakin bahawa Allah menghalalkan segala ciptaanNya kecuali dalam beberapa perkara yang dijelaskan pengharamannya.
Berdasarkan kepada dua nas di atas, sesuatu pandangan mesti berdasarkan kepada keyakinan dan bukan andaian. Oleh itu, tidak boleh mengandaikan sesuatu perkara itu menjadi harus atau haram. justeru, saddu dzaraa’ic yang berdasarkan kepada andaian sesuatu yang harus akan bertukar menjadi mafsadah ditolak. ( Ibn Hazm t.th : 754)
Dalil penolakan dari Al-Sunnah
Antara hadis sahih yang yang menolak saddu dzaraa’ic ialah seperti berikut:
أنه شكي إليه الرجل يخيل إليه أنه يجد الشيء في الصلاة أو في المسجد. فقال: لا ينصرف حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا (Sahih Ibn Khuzaimah)
Maksudnya: seorang lelaki mengadu kepada Rasulullah bahawa dia berasa sesuatu (hadas) sewaktu di dalam solat. Kata Rasulullah, jangan tinggal (keluar) solatnya sehingga dia mendengar bunyi atau menghidu bau.
Hadis ini menerangkan bahawa Nabi Muhammad memerintahkan sesiapa yang berasa ragu-ragu sama ada berhadas atau tidak sewaktu menunaikan solat supaya menjauhi perasaan tersebut. Individu tersebut hendaklah meneruskan solat sehingga ia benar-benar pasti mendengar bunyi atau terhidu bau.
Dengan ini terbukti bahawa menghasilkan hukum atas dasar sesuatu yang diragui adalah tidak boleh. Oleh itu, saddu dzaraa’ic yang bukan pasti berlaku dan hanya sekadar andaian adalah ditolak.
Dalil Penolakan Dari Akal
Beramal dengan saddu dzaraa’ic sama seperti beramal dengan perkara zann (perkara yang diragui) kerana ia tidak mempunyai asas dalil yang khusus daripada al-Quran, al-Sunnah dan al-qiyas.
Terdapat perselisihan pendapat antara para ulama berkaitan sumber ini kerana ia sekadar dalil zaniyy. Oleh itu, segala amalan berdasarkan kepada zann yang tidak mempunyai dalil, di samping ia masih dipertikaikan, maka amalan tersebut adalah amalan yang batil. Hakikatnya, pengistinbatan hukum berdalilkan saddu dzaraa’ic yang bersifat zann, serta beramal dengannya adalah salah. Ibn Hazm (r.h) menyatakan dengan maksud:
Sesiapa yang menghukum atas alasan “berjaga-jaga” dengan tidak meyakini perkara tersebut, maka dia telah menghukum dengan zann iaitu dia melakukan demikian semata-mata berdasarkan kepada penipuan dan kebatilan. Perbuatan ini dilarang sama sekali kerana ia adalah hukuman dengan hawa nafsu serta jauh daripada kebenaran.
KESIMPULAN
Saddu dzaraa’ic merupakan salah satu kaedah yang dibincangkan sebagai sumber dalam penetapan bagi sesuatu hukum yang tidak dinyatakan secara jelas di dalam al-Quran atau hadis. Dalam menetapkan saddu dzaraa’ic sebagai sumber hukum, ulama telah berselisih pendapat sama ada kaedah ini diterima sebagai sumber hukum atau tidak.
Antara ulama yang menerima saddu dzaraa’ic sebagai sumber hukum adalah ulama dari mazhab Maliki dan Hanbali manakala ulama yang tidak menerima saddu dzaraa’ic pula adalah dari mazhab Shafici dan Zahiri. Setiap pandangan yang dikemukakan oleh para ulama dalam menetapkan saddu dzaraa’ic sebagai sumber hukum atau tidak adalah berdasarkan alasan serta kehujahan yang tersendiri.
RUJUKAN
Al-Quran dan Terjemahan. 1971. Yayasan Penyelengaraan Penterjemahan /Pentafsir Al-Quran.
Abbas Mutawalli Hamadah. 1968. Usul al-fiqh. Mesir: Jamiah al-Qahirah.
Abdullah bin Ahmad Ibn Qudamah. 1969. al-Mughni. Mesir: Maktabat al-Qahirah.
Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @ Mat Zin. 1997. Pengantar usul fiqh. Kuala Lumpur
Amir Syarifudin. 2004. Ushul fiqh. Jakarta
Asjad Mohamed. 2003. Saddu dzaraa’ic terhadap jenayah zina dalam syariat Islam. Tesis Sarjana, Jabatan Syariah, Universiti Kebangsaan Malaysia
Badran Abu Al-cAinain Badran. 1965. Usul al-fiqh. Jamiah Iskandariah: Dar Al-Ma’rif.
Hammadah. 1968. Usul al-fiqh. Qahirah: Dar al-Nadsah al- Arabiyyah.
Ibn Hazm, Muhammad Ali bin Hazm. t.th. Al-Ihkam fi usul al-ahkam. Al-Qahirah: Matbacat al-Asimah.
Ibn Qayyim, Muhammad bin Abi Bakr. 1414H/1993. Aclam al-muwaqqcin can al-calamin: Dar al-Kutub al-cIlmiyyah.
Al-Mucjam al-Tullab. 2000. Beirut
Al-Mucjam al-Wasit. 1392H/l972. Istanbul
Muslim bin Hajjaj. t.th. Sahih Muslim bi sharh al-Nawawi. Beirut
Nazih Hammad. 1995. Mucjam al-mustalahat al-iqtisadiyyah fi lughat al-fuqaha’. Riyadh
Mohd Nasran Mohamad, Anuar Fakhri Omar, Mohd Zamro Muda & Mohammad Zaini
Yahya. 2001. Metodologi fiqh(Program Jarak Jauh). Selangor: Universiti Kebangsaan Malaysia
Al- Zuhaily, Wahbah. 1969. Usul al-fiqh al-Islamiyy. Al-Matbacah al-cIlmiyyah
No comments:
Post a Comment