RASUAH

RASUAH: Ditakrifkan sebagai memberi sesuatu kepada orang-orang yang tertentu ‎dengan niat untuk mendapatkan sesuatu yang bukan menjadi haknya.

‎Memberi sesuatu itu samada dalam bentuk wang ringgit, harta benda, jawatan, ‎perkhidmatan, janji manis dan sebagainya. Ianya diberikan kepada orang yang tertentu ‎yang tidak layak menerimanya. Mungkin orang yang diberi rasuah itu mempunyai gaji dan upah yang tertentu, lebih kaya dan berjawatan dan bukan pula kaum keluarga si pemberi. Pemberian yang diberi ‎dengan niat agar suatu masa mendapat balasan dan imbalan yang lebih besar dari orang-orang ‎tertentu tadi. Sedangkan pada hakikat orang lain yang sepatutnya memiliki hak itu.‎
‎ ‎ Perkataan rasuah berasal daripada perkataan Arab yang berbunyi al-risywah. Dalam Al-‎Quran rasuah digolongkan dalam kata umum batil, iaitu meliputi juga perbuatan jenayah ‎lain seperti merompak, memeras ugut dan menipu. rasuah ataupun ‘corruption’ dalam ‎Bahasa Inggeris, tidak diberi definisi yang khusus di dalam undang-undang Malaysia. ‎Tetapi ditakrikan sebagai suapan.‎

Walau bagaimanapun ada beberapa definisi yang telah diberi oleh beberapa pihak yang ‎pakar dalam bidang ini. Di dalam kamus Concise Law Dictionary. P. G. Osborne ‎memberi definisi bribery and corruption sebagai perbuatan giving or offering any reward ‎to any person to influence his conduct; or the receipt of such reward

John B. Saunders pula menulis dalam kamus 'Mozley and Whiteleys Law Dictionary' memberi ‎definisi 'corruption is the taking or giving of money for the performance or non-performance of a ‎public duty'.‎

Rasuah dalam bahasa Latin: corruptio daripada kata kerja corrumpere = busuk, rosak, ‎menggoyahkan, memutar balik, menyogok).‎

Menurut 'Transparency International' pula, rasuah ialah perilaku buruk di jabatan-jabatan ‎atau pejabat-pejabat awam, termasuklah para politikus dan pegawai-pegawai, yang secara ‎tidak wajar dan tidak sah/menurut undang-undang, mengayakan diri atau memperkaya ‎kerabatnya (keluarga dan sahabat handai), dengan menyalahgunakan kuasa dan ‎kepercayaan awam yang diberi kepada mereka. ‎

Dari sudut undang-undang, perbuatan rasuah mencakupi: Melanggar undang-undang ‎yang dikuatkuasakan, Penyalahgunaan harta Negara, yang akan merugikan Negara, serta ‎memperkaya diri sendiri dan kaum kerabat.‎


NAMA LAIN BAGI RASUAH

Dalam dunia hari ini rasuah disebut dalam berbagai sebutan agar ianya tidak nampak ‎sebagai rasuah. Ada yang disebut sebagai sogokan, suapan, tumbuk rusuk, makan suap, ‎wang saku, duit kopi, bawah meja dan sebagainya. Semuanya itu bermaksud rasuah.‎

Jenayah rasuah adalah satu tegahan agama, baik agama Islam mahupun agama-agama ‎lain. Allah s. w. t. berfirman yang bermaksud:-‎

‎“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu ‎dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi ‎rasuah) kepada hakim- hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari ‎harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya)”.‎

Hadis nabi SAW ada menyatakan :"Dari Abu Hurairah r.a. bahawasanya Rasulullah ‎SAW telah mengutuk orang yang memberi sogokan dan orang yang menerima sogokan ‎dalam soal hukum menghukum" (HR. Abu Daud & Tirmizi)‎

Ibnu Mas'ud telah mentafsirkan ayat di atas seperti berikut:‎

‎"Sogokan (rasuah) dapat berlaku pada tiap-tiap sesuatu, barangsiapa yang telah memberi ‎sesuatu pemberian dalam sesuatu pembelaan kepada seseorang supaya pembelaan itu ‎dapat mengembalikan yang hak atau dapat menolak kezaliman (aniaya) lantas ‎diterimanya maka pemberian itu dinamakan sogokan juga. Perbuatan sedemikian ‎diharamkan kerana mengandungi beberapa perkara yang diharamkan oleh agama di ‎antaranya :‎

‎1) Tidak akan berlaku kebenaran dalam sesebuah masyarakat selagi mana perbuatan ‎sogok menyogok masih dilakukan oleh manusia. ‎

‎2) Dengan sogok menyogok itu manusia selalu melanggar hukum untuk memenuhi ‎kehendak hawa nafsunya. ‎

‎3) Dengan sogok menyogok juga manusia dapat membalas dendam antara seorang ‎dengan orang yang lain dan sebagainya.‎

Dalam Islam rasuah juga bermaksud harta yang diperolehi kerana terselesainya suatu ‎kepentingan manusia (baik untuk memperolehi keuntungan mahupun untuk menghindari ‎kemudharatan) yang sepatutnya wajib diselesaikan tanpa imbalan (imbuhan).‎

Adakala orang yang mendapat sesutu projek atau pekerjaan tidak memberi sesuatu dalam bentuk yang boleh dikatakan rasuah dan seumpamanya tetapi selepas mendapat upah dan imbuhan, diberinya sedikit wang atau seumpamanya kepada seseorang pegawai atas dasar penghargaan maka hal ini akan menjadi satu perkara syubhat. Mungkin pemberiannya kerana penghargaan semata-mata dan tidak mengharapkan apa-apa lagi selepas itu. Adakalanya memberi kerana penghargaan tetapi ada niat tersembunyi yang mungkin hanya pemberi dan penerimanya sahaja yang mengetahui.


HUKUM MEMBERI DAN MENERIMA RASUAH

1. Haram dan berdosa besar, wajib bertaubat nasuha dengan segera samada pemberi, ‎penerima atau yang berkaitan dengannnya. Jika sampai melibatkan individu tertentu yang teraniaya TAUBAT NASUHA TIDAK MEMADAI TANPA MEMOHON KEMAAFAN ATAU MEMBAYAR GANTIRUGI KEPADA MEREKA. Pengharaman rasuah adalah jelas berdasarkan ‎Al-Qur'an dan Hadis. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman,


Ertinya : " Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di ‎antara kamu dengan jalan yang batil (tidak halal) dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu ‎kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain ‎itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui." ( Al-Baqarah : 188 )‎


Gambar hiasan
Disebutkan dalam hadits :-

Ertinya : "Rasulullah s.a.w telah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah dalam ‎penetapan keputusan (pemerintahan, pentadbiran, kehakiman dan lain-lain)".
( HR. At-‎Tirmidzi, 3/622 : Imam Tirmidzi berkata : Hadis Hasan Sohih)‎

2. Dilaknat oleh Allah S.W.T dan RasulNya. Daging yang tumbuh dari sumber yang haram ‎‎(seperti rasuah), Neraka lebih utama untuknya. Dengan rasuah akan hilang keberkatan ‎dalam kehidupan. Hidup tidak terdorong ke arah kebajikan dan kebaikan tetapi terdorong ‎ke arah kemaksiatan dan kejahatan.‎

3. Akibat rasuah kuasa, jawatan, pangkat, kedudukan yang hasil daripada rasuah ia tidak ‎akan mendapat keberkatan dan tidak akan berkekalan lama, di akhirat pula akan ‎dimasukkan ke dalam neraka sekiranya ia tidak bertaubat, atau bertaubat tetapi tidak ‎diterima oleh Allah taubatnya.‎

SUAPAN ATAU SOGOKAN

Suapan atau makan suap juga boleh terjadi dalam bentuk wang derma, alang, pinjaman, fee, hadiah, cagaran berharga, harta atau kepentingan ‎mengenai harta, iaitu apa-apa jenis harta, sama ada alih atau tak alih, atau apa-apa ‎manfaat seumpama itu yang lain;‎

1. Apa-apa jawatan, kebesaran, pekerjaan, kontrak pekerjaan atau perkhidmatan, dan apa-‎apa perjanjian untuk memberikan pekerjaan atau memberikan perkhidmatan atas apa-apa ‎sifat;‎

2. Apa-apa bayaran, pelepasan, penunaian atau penyelesaian apa-apa pinjaman, obligasi atau ‎liabiliti lain, sama ada keseluruhannya atau sebahagian daripadanya;‎

3. Apa-apa jenis balasan berharga, apa-apa diskaun, komisyen, rebet, bonus, potongan atau ‎peratusan;‎

4. Apa-apa perbuatan menahan diri daripada menuntut apa-apa wang atau nilai wang atau ‎benda berharga;‎

5. Apa-apa jenis perkhidmatan atau pertolongan lain, seperti perlindungan daripada apa-apa ‎penalti atau ketakupayaan yang dikenakan atau yang dikhuatiri atau daripada apa-apa ‎tindakan atau prosiding yang bersifat tatatertib, sivil atau jenayah, sama ada atau tidak ‎sudah dimulakan, dan termasuk penggunaan atau menahan diri daripada menggunakan ‎apa-apa hak atau apa-apa kuasa atau kewajipan rasmi; dan

6. Apa-apa tawaran, akujanji atau janji, sama ada bersyarat atau tidak bersyarat, untuk ‎memberikan suapan mengikut pengertian mana-mana perenggan (1) hingga (5) yang ‎terdahulu;‎

PUNCA DAN SEBAB RASUAH

Berbagai faktor dikaitkan mengapa seseorang itu melakukan perbuatan jenayah rasuah. ‎Walaupun begitu Islam melihat kelakuan rasuah adalah disebabkan beberapa sikap buruk ‎dari jiwa seseorang manusia dan didorong oleh kekuatan syaitan, kerana lemahnya iman ‎bahkan tidak beriman kepada qadha’ dan qadar Allah s.w.t. Secara terperinci amalan ‎rasuah disebabkan oleh sikap;‎

‎1. Tamak dan haloba.‎

‎2. Dengki dan khianat.‎

‎3. Sombong dan Takabbur.‎

‎4. Suka berbuat yang haram.‎

‎5. Tiada keberkatan Hidup‎

‎6. Nafsu serakah.‎

‎7. Gila Kuasa.‎

‎8. Menafikan hak orang lain.‎

‎9. Ingin menunjuk-nunjuk.‎

‎10. Zalim dan kasar.

Walau bagaimanapun secara ringkasnya, berdasarkan pengalaman Badan Pencegah Rasuah di Malaysia, perbuatan ‎jenayah rasuah berlaku disebabkan oleh:‎

‎1. Di mana seseorang ingin hidup mewah dan cepat kaya dan sentiasa mengejar ‎kebendaan tanpa mengira halal haram. Apa yang dipentingkannya hanyalah nilai-nilai ‎material, dengan membuang jauh tanggungjawabnya sebagai seorang penjawat awam ‎yang diamanahkan dengan kuasa dan pertanggungjawaban. Individu seperti ini tidak ‎mahu mengambil kira langsung bahawa dengan melakukan perbuatan rasuah, ‎penyelewengan dan penyalahgunaan kuasa, sebenarnya dia telah melakukan kezaliman, ‎penganiayaan dan menafikan hak-hak orang lain atau memberikan hak sesuatu itu bukan ‎kepada orang yang sepatutnya mendapat hak itu.‎

Sebagai contoh, oleh kerana seorang pegawai di Bahagian Bekalan menerima suapan ‎secara rasuah, kontraktor yang sepatutnya dan layak membekalkan peralatan ketenteraan, ‎atau membekalkan makanan telah tidak dipilih. Perbuatan pegawai ini menyebabkan ‎Kementerian Pertahanan atau Angkatan Tentera telah dinafikan yang terbaik yang boleh ‎dibekalkan oleh kontraktor berkenaan.‎

Allah swt telah berfirman:‎
‎"dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang lain) di antara kamu dengan ‎jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu ( memberi rasuah ) ‎kepada hakim-hakim kerana hendak memakan ( atau mengambil ) sebahagian dari harta ‎manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahuinya." (Surah Al-Baqarah: ayat ‎‎188)‎

‎2. Di samping itu, sikap hidup yang suka bermegah-megah menjadi amalan. Menyara ‎hidup pula melebihi pendapatan hinggakan terpaksa berhutang di sana sini. Akhirnya, ‎akibat bebanan hutang jenayah rasuah dilakukan.‎

‎3. Kurangnya penghayatan nilai-nilai murni. Selain dari itu, kedangkalan ilmu-ilmu ‎keagamaan, kurangnya penghayatan nilai-nilai murni dan hilangnya nilai-nilai akhlak ‎yang baik juga menjadi antara faktor yang menyebabkan seseorang itu bergelumang ‎dalam jenayah rasuah. ‎

Menurut seorang penulis, "nilai" ialah "beliefs about right and wrong". Manakala "etika" ‎pula ditakrifkan sebagai "thinking systematically about morals and conduct and making ‎judgments about right and wrong". (Carol W. Lewis: The Ethics Challenge in Public ‎Service). ‎

‎4. Kerendahan moral ditambah dengan nafsu yang tidak lagi dapat membezakan antara ‎nilai-nilai yang baik dan buruk, hingga mengenepikan nilai-nilai suci dalam agama ‎mendorong seseorang itu melakukan pelbagai kemaksiatan dan jenayah. Justeru itu, ‎individu seperti ini akan memperhambakan dirinya kepada nafsu yang mengongkong ‎kehidupannya.‎

‎5. Kurangnya penyeliaan oleh pegawai atasan. Berdasarkan pengalaman BPR juga. ‎kurangnya penyeliaan pegawai atasan akan menyebabkan mana-mana individu yang ‎didorong oleh unsur-unsur yang tidak sihat akan mengambil kesempatan dari keadaan itu ‎untuk melakukan penyelewengan, penyalahgunaan kuasa dan rasuah. ‎

‎6. Kurangnya komitmen kepimpinan untuk mengenalpasti ruang-ruang yang boleh me- ‎nyebabkan berlakunya perbuatan rasuah, dan ditambah pula wujudnya pemimpin yang ‎takut untuk menjadi tidak popular, menyebabkan keadaan akan tidak terkawal.‎

‎7. Terlalu banyak penurunan kuasa tanpa pengawasan yang bijak oleh pegawai atasannya ‎akan juga membuka banyak ruang berlakunya perbuatan rasuah, penyelewengan dan ‎penyalahgunaan kuasa.‎

‎8. Kelemahan Peraturan atau Sistem Pelaksanaan Kerja. Selain dari itu, longgarnya ‎tatacara dan peraturan kerja atau kelemahan dalam sistem pelaksanaan kerja itu sendiri, ‎boleh menyebabkan sesebuah Jabatan / Agensi itu sentiasa terdedah dengan perlakuan - ‎perlakuan seperti jenayah rasuah, penyelewengan dan penyalahgunaan kuasa oleh ‎pegawai dan kakitangannya. ‎

Sekali lagi, komitmen kepimpinan khususnya, dan sikap serta perasaan ‎pertanggungjawaban semua kakitangan bagi mempastikan ketelusan tatacara kerja dan ‎sistem pelaksanaan kerja adalah sangat penting.‎

KESALAHAN RASUAH

Meminta/ Menerima Rasuah
Mana-mana orang atau ejen secara rasuah meminta/menerima/ bersetuju menerima ‎suapan rasuah (wang/benda/perkhidmatan dan lain-lain) sebagai dorongan atau upah ‎untuk melakukan atau tidak melakukan apa-apa jua berkenaan transaksi tersebut atau ‎berkenaan dengan urusan rasmi, prinsipal/majikan berkenaan. ‎

Menawar/Memberi Rasuah
Mana-mana orang atau ejen secara rasuah meminta/menerima/ bersetuju menerima ‎suapan rasuah (wang/benda/perkhidmatan dan lain-lain) sebagai dorongan atau upah ‎untuk melakukan atau tidak melakukan apa-apa jua berkenaan transaksi tersebut atau ‎berkenaan dengan urusan rasmi, prinsipal/majikan berkenaan. ‎

Membuat Tuntutan Palsu
Mana-mana orang memberi kepada ejen, atau ejen memberi kepada ‎prinsipal/majikannya, suatu dokumen yang diketahuinya atau disedarinya mengandungi ‎butir matan palsu, yang mana prinsipal / majikannya mempunyai kepentingan, dengan ‎tujuan untuk mengeliru/memperdayakan prinsipal/majikannya. ‎

Menyalahguna Jawatan/Kedudukan
mana-mana pegawai badan awam menggunakan jawatan atau kedudukan untuk mendapat ‎suapan membuat apa-apa keputusan atau mengambil tindakan berhubungan dengan apa-‎apa perkara mengenainya, di mana pegawai itu, saudara maranya atau sekutu- nya ada ‎kepentingan secara langsung atau tidak langsung.

KESAN BURUK DARI RASUAH AMNYA

1. Menganiayai orang yang sepatutnya berhak mendapat sesuatu seperti, projek pembinaan dan seumpamanya. Ini akan menimbulkan pula kesan jangka panjang dimana orang yang dianianya akan turut melakukan rasuah pada lain waktu, agar pekerjaan yang lain jatuh pula ketangannya.

2. Projek pembinaan akan terbengkalai atau mudah rosak. Jika suatu projek pembinaan yang sepatutnya diluluskan oleh Engineer atau Arkitek mengikut kesesuaian spesifikasi ilmu yang mereka pelajari tidak diguna pakai ketika itu kerana dirasuah dan menerima rasuah dari seseorang kontraktor maka projek pembinaan itu akan mudah terbengkalai atau mudah rosak. Kerana kontraktor yang membina projek berkenaan mahu cepat kaya dan inginkan marjin keuntungan yang tinggi.

3. Menyemarakkan perasaan dendam dan api kemarahan, sehingga boleh mencetuskan permusuhan. Hal ini biasanya akan terbit dari pihak yang merasa dianiaya yang mengetahui haknya jatuh ke tangan orang yang memberi rasuah.

4. Tidak akan ada keadilan dalam keputusan yang dibuat oleh hakim di mahkamah. Akibat rasuah orang yang sepatutnya bersalah lepas bebas dan orang yang tidak bersalah pula masuk penjara.

5. Jika pihak menegakkan undang-undang seperti Polis, SPRM, Kastam menerima rasuah, maka kes-kes kejahatan dan perbuatan buruk seperti membunuh, mengedar dadah, penyeludupan, aduan kes rasuah, merogol dan seumpamanya tidak dapat diselesaikan. Bahkan rakyat akan hilang kepercayaan kepada jabatan-jabatan berkenaan.

‎1. Kesan Terhadap Individu:‎

‎(i) Kehilangan pekerjaan.‎
‎(ii) Kejatuhan moral atau maruah.‎
‎(iii) Menerima hukuman.‎
‎(iv) Menghancurkan keharmonian hidup berumahtangga.‎
‎(v) Keluarga terabai.‎

‎2. Kesan Terhadap Masyarakat:‎

‎(i) Mengakibatkan ketidakadilan disebabkan mengenepikan hak-hak orang tertentu.‎
‎(ii) Menggalakkan jenayah dan melindungi penjenayah.‎
‎(iii) Membebankan golongan orang susah.‎
‎(iv) Memburukkan lagi taraf kemiskinan kerana sumber-sumber yang telah ditetapkan ‎bagi membantu rakyat miskin diselewengkan.‎

‎3. Kesan Terhadap Negara:‎

‎(i) Menjejaskan kecekapan dan integriti pentadbiran.‎
‎(ii) Menjejaskan sosial serta kestabilan politik dan keselamatan.‎
‎(iii) Tumpuan pembangunan yang tidak seimbang.‎
‎(iv) Kenaikan kos barang dan perkhidmatan.‎
‎(v) Mengurangkan pendapatan negara.‎
‎(vi) Menurunkan mutu dan kualiti kerja atau produk yang dihasilkan.‎

PEYELESAIAN PENYAKIT RASUAH

Ada beberapa cara atau langkah yang difikirkan boleh mengurangkan masalah rasuah ini ‎daripada berleluasa, antaranya:‎

‎1. Kembali kepada Islam dengan menyebarkan kefahaman terhadap konsep Islam kepada masyarakat seperti ‎menjelaskan hukum Islam terhadap perbuatan rasuah dan mengenal pasti perbuatan yang ‎diredhai Allah Subhanahu wa Ta‘ala mahupun yang sebaliknya.‎

‎2. Pendidikan Islam sejak dari usia kecil agar membentuk peribadi muslim yang beriman ‎dan bertakwa, kerana dengan adanya iman dan takwa boleh menghalang seseorang itu ‎daripada melakukan kejahatan.‎

‎3. Membentuk individu beretika mulia dengan menanam sikap amanah, jujur, menyuruh ‎kepada melakukan kebaikan dan melarang daripada berbuat kejahatan.‎

‎4. Menanamkan sikap minat belia-belia untuk mempelajari kitab-kitab agama dan ‎sebagainya.‎

‎5. Memperbanyakkan dan mengutamakan aktiviti-aktiviti keagamaan, seperti membaca, ‎menghafal dan merenung isi kandungan al-Qur’an, mengkaji hadis-hadis dan kitab-kitab ‎agama.‎

‎6. Membentuk peribadi muslim kepada seorang yang mahu mengubah sikap diri sendiri ‎daripada yang jahat kepada yang terpuji. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:‎

Tafsirnya: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum ‎sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri .....” (11)‎
‎(Surah ar-R‘ad: 11)‎

‎7. Memberi kefahaman yang jelas tentang makna dan tujuan hidup yang sementara ini. Terimalah ketentuan Allah dengan redha dan berlapang dada..‎

‎8. Membersihkan jiwa dengan menanamkan kerohanian Islam. Jauhi daripada sifat mahukan hak orang lain.‎

‎9. Merapatkan diri dengan al-Khaliq menerusi amalan ibadat yang wajib dan sunat, ‎seperti sembahyang sunat, berpuasa, berzikir, membaca al-Qur’an dan berselawat.‎

‎10. Menjalankan hukuman ta‘zir bagi memberi pengajaran kepada pelaku rasuah dan juga ‎untuk orang ramai mengambil iktibar dengan hukuman tersebut.‎

‎11. Menyediakan peruntukan akta atau undang-undang bagi membentras gejala rasuah ‎daripada berleluasa. Sebagai contoh, di Negara Brunei Darussalam peruntukan akta ‎berkenaan disebut sebagai Akta Pencegahan Rasuah Bab (2) Penggal 131.‎

KESIMPULAN

Rasuah adalah perkara yang amat dilarang oleh syarak, bahkan mereka yang terlibat ‎dengan amalan rasuah akan mendapat laknat daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan ‎Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.‎

Perbuatan rasuah juga termasuk dalam perkara memakan harta orang lain dengan jalan ‎yang salah. Kesannya setiap daging yang tumbuh dengan sesuatu yang haram, maka ‎nerakalah yang lebih utama bagi orang tersebut, sebagaimana Rasulullah Shallallahu ‎‎‘alaihi wasallam bersabda:‎

Maksudnya: “Wahai Ka‘ab bin ‘Ujrah: “Tidak masuk syurga sesiapa yang tumbuh pada ‎dagingnya daripada sesuatu yang haram, nerakalah lebih utama baginya.”‎
‎(Hadis riwayat Ahmad)‎

Hikmat di sebalik pengharaman Islam terhadap sumber-sumber pencarian yang tidak ‎halal, Islam telah mencapai beberapa matlamat sosial dan ekonomi:‎

‎1. Menjalin hubungan antara manusia berdasarkan prinsip keadilan, persaudaraan, ‎penjagaan kehormatan dan pemberian hak kepada orang yang berhak.‎

‎2. Islam telah menghapuskan faktor utama yang menyebabkan lebarnya jurang perbezaan ‎ekonomi antara kelompok dan status masyarakat. Keuntungan yang keterlaluan, ‎kebanyakannya datang daripada sumber yang haram berbeza dengan jalan yang baik, ia ‎selalunya mendatangkan keuntungan yang sederhana dan logik.‎

‎3. Mendorong manusia agar bekerja dan berusaha, kerana haram memakan harta secara ‎salah iaitu bukan berdasarkan pulangan hasil usaha atau tanpa berkongsi dalam ‎keuntungan dan kerugian seperti judi, riba dan sebagainya, meskipun ia mendatangkan ‎manfaat dari segi ekonomi.‎

Oleh itu, amalan rasuah hendaklah dicegah daripada berleluasa. Cara yang terbaik ialah ‎memberikan pendidikan Islam sejak dari kecil lagi agar keimanan tersemai di dalam jiwa ‎mereka. Apabila keimanan ada dalam jiwa setiap orang, nescaya segala perkara-perkara ‎mungkar dan maksiat akan terhindar daripada mereka, sekaligus akan membina ‎masyarakat dan negara yang aman lagi makmur

Mengumpat

MENGUMPAT : Ialah satu perbuatan menceritakan atau menyebut perihal keburukan atau kekurangan seseorang ‎kepada orang lain. Sebagai contoh menceritakan kepada seseorang bahawa orang itu makan harta anak yatim, sekalipun perkara itu adalah benar, itulah dinamakan mengumpat. Jika perkara makan harta anak yatim tidak dilakukan oleh orang yang kena umpat maka itu dinamakan FITNAH.

Pengertian mengumpat berdasarkan hadits, Rasullah S.A.W. menjelaskan mengenai mengumpat seperti sabdanya bermaksud: ‎‎"Mengumpat itu ialah apabila kamu menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu perkara ‎yang dibencinya"(Hadis Riwayat Muslim)

Mengumpat berlaku sama ada disedari atau tidak. Perbuatan itu termasuk apabila ‎menyebut atau menceritakan keburukan biarpun tanpa menyebut nama pelakunya tetapi ‎diketahui oleh orang yang mendengarnya.

Dalil Al-Qur'an dan Hadits Haram Mengumpat

"Dosa pengumpat tidak terampun tanpa keampunan yang di umpat"

Memandangkan betapa buruk dan hinanya mengumpat, ianya disamakan seperti ‎memakan daging saudara seagama. Manusia waras tidak sanggup memakan daging ‎manusia, inikan pula daging saudara sendiri. Sebagaimana firman Allah dalam al-Qur'an:


Ertinya : "Wahai orang-orang Yang beriman! jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka ‎sangkaan Yang dilarang) kerana Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah ‎kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat ‎setengahnya Yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya Yang telah mati? ‎‎(jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadaNya. (oleh itu, patuhilah larangan-‎larangan Yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi ‎Maha Mengasihani."‎ (Al-Hujurat: 12).

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud: "Awaslah daripada mengumpat kerana mengumpat ‎itu lebih berdosa daripada zina. Sesungguhnya orang melakukan zina, apabila dia ‎bertaubat, Allah akan menerima taubatnya. Dan sesungguhnya orang yang melakukan ‎umpat tidak akan diampunkan dosanya sebelum diampun oleh orang yang diumpat" ‎‎(Hadis riwayat Ibnu Abib Dunya dan Ibnu Hibbad).

Zina berbeza dengan merogol, kerana berzina adalah perbuatan suka sama suka maka kedua-dua pihak wajib menanggung dosa dan wajib dihukum dan bertaubat nasuha untuk menghilangkan dosanya. Adapun dalam masalah rogol, perogol tidak akan diterima taubatnya jika tidak diampun oleh orang yang dirogol. Ini bermakna orang yang kena rogol tidak bersalah dan tidak berdosa.

Berbalik kepada masalah mengumpat, disebabkan terlalu biasa dilakukan, maka ia tidak dirasakan lagi sebagai satu ‎perbuatan dosa. Hakikat inilah perlu direnungkan oleh semua. Dan amat ramai penghuni neraka terdiri dari kalangan pengumpat.

Mengumpat dan mencari kesalahan orang lain akan mendedahkan diri pelakunya ‎diperlakukan perkara yang sama oleh orang lain. Allah akan membalas perbuatan itu ‎dengan mendedahkan keburukan pada dirinya.

Sabda Rasulullah S.A.W. "Wahai orang ‎yang beriman dengan lidahnya tetapi belum beriman dengan hatinya! Janganlah kamu ‎mengumpat kaum muslim, dan janganlah kamu mengintip-intip keaibannya. ‎Sesungguhnya, sesiapa yang mengintip keaiban saudaranya, maka Allah akan mengintip ‎keaibannya, dan dia akan mendedahkannya, meskipun dia berada dalam rumahnya sendiri" (Hadis riwayat Abu ‎Daud)

Balasan Terhadap Pengumpat

Dosa mengumpat bukan saja besar, malah antara dosa yang tidak akan diampunkan oleh Allah biarpun pelakunya benar-benar bertaubat nasuha.

Dosa mengumpat hanya layak diampunkan oleh orang yang diumpatkan. Selagi orang ‎yang diumpatnya tidak mengampunkan, maka dosa itu akan kekal dan pengumpat akan menerima ‎pembalasannya di akhirat.

Orang yang mengumpat akan mendapat kerugian besar pada hari akhirat. Pada rekod ‎amalan mereka akan dicatatkan sebagai perbuatan yang menghapuskan pahala. Orang yang mengumpat akan semakin bertambah dosanya dan semakin berkurang pula pahalanya kerana diambil oleh Allah dan diberikan kepada orang yang kena umpat. Jika sudah kering pahalanya, maka Allah akan ambil dosa orang yang kena umpat dan ditambah pula kepada pengumpat. Akhirnya pengumpat akan menjadi seorang yang muflis di akhirat nanti.

Dalil daripada sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud : "Perbuatan mengumpat itu samalah seperti api ‎memakan ranting kayu kering". Pahala yang dikumpulkan sebelum itu akan musnah atau ‎dihapuskan seperti mudahnya api memakan kayu kering sehingga tidak tinggal apa-apa ‎lagi.

Balasan Kepada Orang Yang Diumpat

Diriwayatkan oleh Abu Ummah al-Bahili, di akhirat nanti seseorang akan terkejut besar apabila ‎melihat cacatan amalan kebaikan yang tidak pernah dilakukannya didunia. Maka, dia ‎berkata kepada Allah "Wahai Tuhan ku, dari manakah datangnya kebaikan yang banyak ‎ini, sedangkan aku tidak pernah melakukannya". Maka Allah menjawab : "Semua itu ‎kebaikan (pahala) orang yang mengumpat engkau tanpa engkau ketahui".

Memandangkan betapa buruknya sifat mengumpat, kita wajib berusaha mengelakkan diri ‎daripada melakukannya.Oleh itu perbanyakkanlah zikir supaya dapat menghindarkan diri daripada mengumpat.

Hukum Mengumpat

Dosa mengumpat tidak syak lagi adalah satu dosa daripada dosa besar. Ia disebutkan oleh Allah SWT : ertinya : " Adakah kamu suka memakan daging mayat saudara kamu ? " ( Al-Hujurat : 12 ).

Rasulullah pernah menggunakan satu teknik sastera dalam mengingatkan sahabat tentang bahaya mengumpat. Di satu ketika Jabir r.a mengatakan bahawa dia bersama Nabi SAW di satu tempat dan terbau busuk di tempat itu, lalu Nabi SAW berkata " Adakah kamu tahu apakah bau ini ? , inilah bau orang-orang yang mengumpat orang mukmin" (Ahmad, dengan perawinya thiqah).

Adapun bagi kesalahan mengumpat, ia bukanlah satu kesalahan yang sangat besar sehingga terdapat peruntukan hukuman Allah di dunia ini. Justeru, apabila si pesalah mengaku salah dan memohon maaf, amat digalakkan untuk memaafkannya berdasarkan sebuah hadith yang menyebut bahawa sesiapa yang dipohon kemaafaannya (dengan ikhlas), dan ia menolaknya, maka yang menolak tidak akan dapat merasai telaga Nabi Saw di akahirat kelak. (Riwayat At-Tabrani, Albani : Hadits Dhoif)

Tips mengelak dari Mengumpat

bersambung....

Warak

WARA’ atau WARAK : Wara’ mengandungi pengertian menjaga diri atau sikap hati-hati ‎‎‎dari perkara yang Syubhat dan meninggalkan yang haram, samada dalam perbuatan, ‎‎‎percakapan, makanan, pakaian, kewangan dan sebagainya. Lawan dari Wara’ adalah ‎‎‎syubhat. ‎

‎"Sesungguhnya yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas. Di antara keduanya ada ‎‎‎yang syubhat, manusia tidak banyak mengetahui. Siapa yang menjaga diri dari syubhat, ‎‎maka ‎selamatlah agama dan kehormatannya. Dan siapa yang jatuh pada syubhat, maka ‎‎jatuh ‎pada yang haram." (HR Bukhari & Muslim).‎

Contoh: Seseorang meninggalkan kebiasaan mendengarkan muzik dan memainkan alat ‎‎‎muzik kerana dia tahu bahawa alat muzik atau mendengar muzik itu ada yang ‎‎mengatakan ‎halal dan ada yang mengatakan haram. Para ulamak berselisih pendapat ‎‎dalam masalah ‎hukum mendengar muzik. Adapun jika mendengar lagu yang mempunyai ‎‎unsur ‎merangsang nafsu syahwat, atau pemujaan kepada selain Allah, atau menghina ‎‎agama ‎atau seseorang, maka dengan jelas bersepakat akan keharamannya.‎

Seseorang yang warak akan mengambil jalan yang paling ringkas dalam hidup mereka ‎‎‎samada pakaian, tutur kata, makanan, dan seumpamanya. Iaitu mereka memakan apa ‎‎‎yang ada dari makanan yang diyakini halal, bercakap perkara-perkara yang membawa ‎‎‎kepada kebaikan dan diredhai oleh Allah, memakai apa yang ada dari pakaian yang ‎‎‎sederhana tanpa bermewah-mewah sehingga boleh melalaikan mereka dari mengingati ‎‎‎Allah.‎

Bukan pula bererti orang yang memakai pakaian yang koyak rabak, atau lusuh itu sebagai ‎‎‎wara’. Begitu juga tidak boleh dikatakan orang yang memakan makanan yang biasa dan ‎‎‎murah itu sebagai warak.‎

Tetapi orang yang warak itu adalah mereka yang mampu melakukan segalanya seperti ‎‎‎orang lain, tetapi mengambil sikap lebih rendah dari sederhana dalam segala tindak ‎‎‎tanduknya dan penampilan dirinya. Ini bermaksud seseorang yang warak itu tidak ‎‎‎mementingkan kehidupan mewah di dunia melainkan mencari keredhaan Allah untuk ‎‎‎hari Akhiratnya. Hatinya selalu ingat pada kekuasaan Allah, kebesaran Allah, perintah ‎‎‎dan suruhan Allah, cepat-cepat meninggalkan larangan Allah, serta sentiasa bertaubat ‎‎‎dari sebarang kesilapan dan dosa walaupun yang tidak disengajakan.‎

Harta yang banyak bagi seorang yang warak adalah merupakan ujian Allah di atas ‎‎‎keimananya. Oleh itu akan segera disumbangkan kepada orang memerlukannya. Ini ‎‎‎bermakna seorang warak walaupun mampu memakai pakaian yang beribu ringgit ‎‎‎harganya tetap akan memilih yang belasan ringgit sahaja, mereka mampu membeli kereta ‎‎‎ratusan ribu tetapi tetap memilih yang paling murah sahaja. Tidak makan makanan yang ‎‎‎mahal dan enak-enak bagi kebanyakan orang, bukan kerana tidak mampu atau dihalangi ‎‎‎oleh penyakit tetapi bimbang takut menjadi pembaziran dan bermewah-mewah. Begitulah ‎‎‎sedikit contoh seorang yang boleh dianggap warak.‎

Kesimpulannya, seorang yang warak akan memilih kehidupannya seolah-olah seorang ‎‎‎yang zuhud, walaupun dia bukan seorang yang zuhud dengan:‎

‎1. ‎ Meninggalkan perkara yang Syubhat walaupun kecil.‎

‎2. ‎ Segera melakukan perintah Allah.‎

‎3. ‎ Segera meninggalkan perkara yang haram dan dilarang oleh Agama Islam.‎

‎4. ‎ Pemurah dan dermawan.‎

‎5. ‎ Merasa cukup (Qana’ah) dengan rezeki yang dikurniakan Allah kepadanya

Zuhud

ZUHUD : Para Ulama mengatakan zuhud itu darjatnya lebih tinggi di bandingkan wara' kerana pengertian wara' adalah meninggalkan apa saja yang boleh membahayakan kehidupan seseorang, sedangkan zuhud adalah meninggalkan apa saja yang tidak bermanfaat bagi kehidupan akhiratnya. Jika ada sesuatu yang tidak membahayakan sekaligus tidak ada manfaatnya maka orang yang sekadar warak tidak akan menghindarinya, namun orang yang zuhud akan menjauhinya kerana dia tidak akan melakukan sesuatu kecuali yang membawa manfaat bagi kehidupan akhiratnya.

Imam Ahmad ibnu Hanbal menafsirkan tentang sifat zuhud, iaitu tidak panjang angan-angan (impian / target) dalam kehidupan dunia. Beliau melanjutkan, orang yang zuhud adalah orang yang bila dia berada di pagi hari dia berkata: Aku khuatir tidak akan sempat sampai waktu petang. Maka dia segera memanfaatkan waktunya untuk beramal dan beribadah sebaik-baiknya.

Telah diriwayatkan dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu Anhu, dia berkata, "Rasulullah SAW memegang kedua pundakku lalu beliau bersabda," Jadilah di dunia seakan-akan engkau adalah orang asing atau seorang tetamu. "(HR Bukhari dan Ahmad) .

Bukan bererti harus menjadi miskin dan tak semestinya orang yang kaya tidak akan menjadi orang yang zuhud meskipun dia memiliki harta yang banyak. Seperti Nabi Daud dan Nabi Sulaiman merupakan nabi yang paling zuhud dan paling kaya serta paling berimam dari kalangan orang-orang yang zuhud di zaman itu. Dan para sahabat seperti Saidina Umar Al-Khattab, Saidina Abu Bakar as-Siddiq malah Abdul Rahman bin Auf, para ulama seperti Abdullah bin Mubaroq yang memiliki kekayaan, tapi merupakan orang yang zuhud. Oleh itu orang yang zuhud tidak semestinya orang yang miskin. Di antara ciri-ciri orang yang zuhud adalah sebagaimana berikut:

1. Segera melakukan perintah Allah apabila diperintahkan.

2. Segera meninggalkan perkara yang haram dan dilarang oleh Agama Islam.

3. Meninggalkan perkara yang Syubhat walaupun kecil.

4. Pemurah dan dermawan.

5. Tidak mudah marah, kecuali atas dasar membetulkan agama.

6. Meninggalkan kemewahan dalam pakaian, rumah, kenderaan, makanan dan
seumpamanya, bukan karena tidak mampu tetapi karena takutkan Allah.

7. Tidak berbicara atau menyeru kecuali kepada amar makruh dan nahi mungkar.

8. Menjaga hubungan baik sesama manusia.

9. Menghormati orang yang patut dihormati.

10. Marah apabila melihat hal yang melanggar hukum agama.

11. Jauh diri dari mengambil hak orang lain, bahkan banyak memberi haknya kepada
orang lain, terutama yang memerlukan.

12. Mengelak diri dari menjadi kemarahan dan kebencian orang lain.

13. Beramal soleh dan bibirnya selalu basah dengan kalimah zikir, tahmid dan
selawat ke atas nabi s.a.w.

14. Amat gemar kepada majlis ilmu dan selalu merasa diri bodoh dalam hal Agama.

Syubhat

SYUBHAT, SYUBHAH atau SUBAHAT: Iaitu perkara yang tidak diketahui hukumnya oleh orang ramai, dan kadang-kala tidak ada fatwa tentangnya, atau yang masih samar-samar tentang halal atau haramnya. Perkara ini sama sekali berbeza dengan perkara yang sudah sangat jelas pengharamannya. Lawan bagi Syubhat ialah Warak.
‎ ‎
Oleh sebab itu, orang yang memiliki kemampuan untuk berijtihad, kemudian dia melakukannya, sehingga memperolehi kesimpulan hukum yang membolehkan atau mengharamkannya, maka dia harus berbuat sesuai dengan hasil kesimpulan hukumnya. Dia tidak dibenarkan untuk melepaskan pendapatnya hanya kerana khuatir mendapat celaan orang lain. Kerana sesungguhnya manusia melakukan penyembahan terhadap Allah SWT berdasarkan hasil ijtihad mereka sendiri kalau memang mereka mempunyai keahlian untuk melakukannya. Apabila ijtihad yang mereka lakukan ternyata salah, maka mereka dimaafkan, dan hanya mendapatkan satu pahala.

Dan barangsiapa yang hanya mampu bertaqlid kepada orang lain, maka dia bertaqlid kepada ulama yang paling dia percayai. Tidak mengapa baginya untuk tetap mengikutinya selama hatinya masih mantap terhadap ilmu dan agama orang yang dia ikuti.

Barangsiapa yang masih ragu-ragu terhadap suatu perkara, dan belum jelas kebenaran baginya, maka perkara itu dianggap Syubhat, yang harus dia jauhi untuk menyelamatkan agama dan kehormatannya, sebagaimana disebut dalam sebuah hadits Muttafaq 'Alaih:
‎ ‎
"Sesungguhnya yang halal itu jelas, dan sesungguhnya yang haram juga jelas. Di antara keduanya ada perkara-perkara syubhat yang tidak diketahui hukumnya oleh kebanyakkan orang. Maka barangsiapa yang menjauhi syubhat, bererti dia telah menyelamatkan agama dan kehormatan dirinya, dan barangsiapa yang terjerumus ke dalamnya, maka dia telah terjerumus dalam perkara yang haram. Seperti penggembala yang menggembala ternaknya di sekitar tempat yang masih diragukan, bila binatang ternaknya memakan rumput di sana. " 63.

Orang yang bodoh diharuskan bertanya kepada orang yang pandai dan dapat dipercaya dalam perkara yang masih diragukan, sehingga dia mengetahui betul hakikat hukumnya. Allah SWT berfirman:

"Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui." (an-Nahl: 43)
‎ ‎
Dalam sebuah hadits disebutkan:
‎ ‎
"Tidakkah mereka mahu bertanya kalau mereka tidak tahu, kerana sesungguhnya penawar bagi orang yang tersesat adalah dengan bertanya." 64

CARA MENGHADAPI PERKARA SYUBHAT

Cara orang menghadapi masalah syubhat inipun bermacam-macam, tergantung kepada perbezaan pandangan mereka, perbezaan tabiat dan kebiasaan mereka, dan juga perbezaan tingkat kewarakan mereka.

Ada orang yang tergolong dalam golongan sangat khuatir yang senantiasa mencari masalah syubhat hingga masalah yang paling kecil sekalipun mereka menemuinya. Seperti orang-orang yang meragukan binatang sembelihan dari negara Barat, hanya kerana masalah yang sangat mudah dan remeh. Mereka mendekatkan masalah yang jauh dan menyamakan hal yang mustahil dengan kenyataan. Mereka mencari-cari dan bertanya-tanya sehingga mereka menyempitkan ruang gerak mereka sendiri, yang sebetulnya diluaskan oleh Allah SWT dalam firmanNya:.
‎ ‎
"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu, nescaya menyusahkan kamu ..." (al-Ma'idah: 101)
‎ ‎
Sebagai seorang Muslim tidaklah patut bagi kita untuk mencari-cari hal yang lebih sulit.
‎ ‎
Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Bukhari dari 'Aisyah sesungguhnya Nabi saw pernah ditanya, "Sesungguhnya ada suatu kaum yang datang kepada kami dengan membawa daging, dan kami tidak mengetahui apakah mereka menyebut nama Allah ketika menyembelihnya atau tidak." Maka Nabi saw bersabda, "Sebutlah nama Allah dan makanlah."
‎ ‎
Imam Ibn Hazm mengambil hadits ini sebagai suatu kaidah "Sesuatu perkara yang tidak ada pada kami, maka kami tidak akan menanyakannya."
‎ ‎
Diriwayatkan bahawa Umar r.a. pernah melintasi sebatang jalan kemudian dia tersiram air dari saluran air rumah seseorang; ketika itu dia bersama seorang temannya. Maka kawannya berkata, "Hai pemilik saluran air, airmu ini suci atau najis?" Maka Umar berkata, "Hai pemilik saluran air, jangan beritahu kami, kerana kami dilarang mencari-cari masalah."
‎ ‎
Ada sebuah hadits sahih dari Nabi saw bahawa ada seseorang yang mengadu kepadanya tentang orang yang merasa bahawa dia, merasakan sesuatu ketika solat atau ketika berada di masjid. Maka Nabi saw menjawab, "Jangan keluar, sampai dia 'mendengar suara' atau merasa buang angin."
‎ ‎
Dari hadits ini para ulama menetapkan suatu kaedah: "Keyakinan tidak dapat dihilangkan dengan keraguan. Dan sesungguhnya orang itu harus berbuat sesuai dengan keyakinan asalnya dan menyingkirkan keraguannya." Inilah cara yang paling pasti untuk menyingkirkan keraguan.
‎ ‎
Pada suatu hari Rasulullah saw pernah menyambut undangan seorang Yahudi. Beliau memakan makanannya dan tidak bertanya apakah halal atau haram? Apakah bekas-bekasnya suci ataukah tidak. Nabi saw dan para sahabatnya mengenakan pakaian yang diambil dari mereka, pakaian yang ditenun oleh orang-orang kafir dan bekas yang dibuat oleh mereka.

Ketika kaum Muslimin berperang, mereka juga membahagi-bahagikan bekas makanan dan minuman, pakaian, kemudian mereka pakai semuanya. Ada riwayat yang sahih bahawa mereka juga menguna air dari bekas air kaum musyrik. 65
‎ ‎
Sebaliknya, ada orang-orang yang sangat keras sikapnya kerana berpegang kepada hadits sahih dari Nabi saw bahawasanya beliau pernah ditanya tentang bejana Ahli Kitab, yang memakan babi, dan meminum khamar. Beliau menjawab "Jika kamu tidak menemukan yang lainnya, maka basuhlah dengan air, kemudian makanlah dengan bejana itu." 66
‎ ‎
Imam Ahmad mentafsirkan bahawa syubhat ialah perkara yang berada antara halal dan haram, yakni yang betul-betul halal dan betul-betul haram. Dia berkata, "Barangsiapa yang menjauhinya, bererti dia telah menyelamatkan agamanya. Iaitu sesuatu yang bercampur antara yang halal dan haram. "

Ibn Rajab berkata, "Masalah syubhat ini berlanjutan kepada cara bermuamalah dengan orang yang di dalam harta bendanya bercampur antara barang yang halal dan barang yang haram. Apabila kebanyakan harta bendanya haram, maka Ahmad berkata, 'Dia harus dijauhkan kecuali untuk sesuatu yang kecil dan sesuatu yang tidak diketahui. ' Sedangkan ulama-ulama yang lain masih berselisih pendapat apakah muamalah dengan orang itu hukumnya makruh ataukah haram?

Jika kebanyakan harta bendanya halal, maka kita diperbolehkan melakukan muamalah dengannya, dan makan dari harta bendanya.

Al-Harits meriwayatkan dari Ali bahwasanya dia berkata tentang hadiah-hadiah yang diberikan oleh penguasa: "Tidak apa-apa, jika yang diberikan kepada kamu berasal dari barang yang lebih banyak halalnya daripada haramnya, karena dahulu Nabi saw dan para sahabatnya pernah melakukan muamalah dengan orang-orang musyrik dan Ahli Kitab, padahal mereka tidak menjauhi hal-hal yang haram secara menyeluruh. "
‎ ‎
Jika ada suatu hal yang masih diragukan maka perkara ini dikatakan syubhat. Dan orang-orang wara '(yang lebih berhati-hati dalam menjauhkan diri dari kemaksiatan) meninggalkan perkara yang termasuk dalam syubhat ini.

Sufyan as-Tsauri berkata, "Hal itu tidak menghairankan saya, yang lebih menghairankan bagi saya ialah cara dia meninggalkannya."

Az-Zuhri dan Makhul berkata, "Tidak apa-apa bagi kita untuk memakan sesuatu yang kita tidak tahu bahwa barang itu haram, jika tidak diketahui dengan mata kepalanya sendiri bahawa di dalam barang itu terdapat sesuatu yang haram". Ini sesuai dengan apa yang ditegaskan oleh Ahmad dalam riwayat Hanbal.

Ishaq bin Rahawaih berpendapat sesuai dengan riwayat yang berasal dari Ibn Mas'ud dan Salman, dan lain-lain yang mengatakan bahawa perkara ini termasuk rukhshah; serta berdasarkan riwayat yang berasal dari al-Hasan dan Ibn Sirin yang membolehkan pengambilan sesuatu yang berasal dari riba dan judi, sebagaimana dinukilkan oleh Ibn Manshur.

Imam Ahmad berkata tentang harta benda yang masih diragukan kehalalan dan keharamannya, "Jika harta benda itu jumlahnya sangat banyak, maka harta-harta yang haram harus dikeluarkan, dan kita boleh mengadakan transaksi dengan harta yang masih tersisa. Tetapi jika harta bendanya sedikit kita harus menjauhi barang-barang itu semuanya. Dengan alasan bahawa sesungguhnya barang yang jumlahnya hanya sedikit dan tercampur dengan sesuatu yang haram, maka dengan menjauhinya kita lebih selamat dari benda yang haram tersebut, dan berbeza dengan barang yang jumlahnya banyak. Di antara sahabat kami ada yang lebih berhati-hati dalam menjaga suasana waraknya sehingga mereka lebih membawa masalah ini kepada pengharaman. Kelompok ini membolehkan transaksi dengan harta yang sedikit mahupun banyak setelah mengeluarkan barang-barang haram yang tercampur di dalam barang-barang tersebut. Ini merupakan pendapat mazhab Hanafi dan lain-lain. Pendapat inilah yang diikuti oleh orang-orang wara ', seperti Bisyr al-Hafi.
‎ ‎
Sekelompok ulama salaf yang lain memberikan keringanan untuk memakan makanan dari orang yang diketahui bahawa di dalam hartanya ada sesuatu yang haram, selama orang itu tidak tahu barang haram itu dengan mata kepalanya sendiri; sebagaimana pendapat Makhul dan al-Zuhri yang disebut sebelum ini. Begitu juga pendapat yang diriwayatkan dari Fudhail bin 'Iyadh.

Sehubungan dengan hal ini ada beberapa riwayat yang berasal dari para ulama salaf. Ada satu riwayat yang berasal dari Ibn Mas'ud bahawasanya dia ditanya tentang orang yang mempunyai jiran yang memakan barang riba secara terang-terangan. Dia merasa tidak bersalah dengan adanya barang kotor yang dia pergunakan untuk makanan para tamu undangannya itu. Ibn Mas'ud menjawab, "Penuhi undangannya, kerana sesungguhnya jamuan itu untukmu dan dosanya ditanggung olehnya." 67

Dalam sebuah riwayat disebutkan bahawa orang itu berkata, "Aku tidak tahu sesuatupun dari miliknya selain barang yang kotor dan haram." Ibn Mas'ud menjawab: "Penuhi undangannya." Imam Ahmad mensahihkan riwayat ini dari Ibn Mas'ud, akan tetapi dia menolak isi riwayat darinya dengan berkata, "Dosa itu melingkari (hawazz) hati." 68

Bagaimanapun, perkara-perkara syubhat yang tidak jelas apakah itu halal atau haram, kerana ramai orang yang tidak mengetahui hukumnya, sebagaimana dikatakan oleh Nabi saw kadang-kadang kelihatan jelas oleh sebahagian orang bahawa ia halal atau haram sebab dia memiliki ilmu yang lebih. Sedangkan sabda Nabi saw menunjukkan bahawa ada perkara-perkara syubhat yang diketahui hukumnya oleh sebahagian manusia, tetapi banyak orang yang tidak mengetahuinya.

GOLONGAN YANG TIDAK MENGENALI PERKARA SYUBHAT

Untuk kategori orang yang tidak mengetahuinya, terbagi dua:
‎ ‎
Pertama, orang yang mendiamkan masalah ini dan tidak mengambil tindakan apa-apa kerana ini adalah masalah syubhat.
‎ ‎
Kedua, orang yang berkeyakinan bahawa ada orang lain yang mengetahui hukumnya. Yakni mengetahui apakah masalah ini dihalalkan atau diharamkan. Ini menunjukkan bahawa untuk masalah yang masih diperselisihkan halal haramnya adalah sama di sisi Allah, sedangkan orang yang lainnya tidak mengetahuinya. Ertinya, orang lain itu tidak dapat mencapai hukum yang sebenarnya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT walaupun dia berkeyakinan bahawa pendapatnya mengenai masalah syubhat itu sudah benar. Orang seperti ini tetap diberi satu pahala oleh Allah SWT kerana ijtihad yang dilakukannya, dan dia diampuni atas kesalahan yang telah dilakukannya.

"Barangsiapa yang menjauhi perkara-perkara yang syubhat maka bererti telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Dan barangsiapa yang telah terjerumus dalam syubhat, maka dia telah terjerumus ke dalam sesuatu yang haram"

Hadits ini membahagi manusia dalam masalah syubhat, menjadi dua bahagian, yakni bagi orang yang tidak mengetahui dan yang mengetahui hukumnya.

1. Adapun orang yang mengetahui hukumnya, dan mengikuti petunjuk ilmu pengetahuan yang dimilikinya, maka dia termasuk pada kelompok ketiga, yang tidak disebutkan di sini kerana hukumnya sudah jelas. Inilah kelompok terbaik dalam tiga kelompok yang menghadapi masalah syubhat, kerana ia mengetahui hukum Allah dalam perkara-perkara syubhat yang dihadapi oleh manusia, dan dia mengambil tindakan sesuai dengan ilmu pengetahuan yang dimilikinya.

2. Sedangkan kelompok yang tidak mengetahui hukum Allah terbahagi menjadi dua:

Pertama: orang yang menjauhi syubhat tersebut. Kelompok ini dianggap telah menyelamatkan (istabra'a) agama dan kehormatannya. Makna istabra'a di sini ialah mencari keselamatan untuk agama dan kehormatannya, agar terhindar dari kekurangan dan keburukan.

Hal ini menunjukkan bahawa mencari keselamatan untuk kehormatan diri adalah terpuji, seperti halnya mencari kehormatan untuk agamanya. Oleh sebab itu, ada ungkapan: "Sesungguhnya sesuatu yang dipergunakan oleh seseorang untuk menjaga kehormatan dirinya termasuk sedekah."

Kedua: orang yang terjerumus ke dalam syubhat padahal dia tahu bahawa perkara itu syubhat baginya.
Sedangkan orang yang melakukan sesuatu yang menurut pandangan orang lain adalah syubhat, tetapi menurut pandangan dirinya sendiri bukan syubhat, kerana dia tahu bahawa perkara itu halal, maka tidak ada dosa baginya di sisi Allah SWT. Akan tetapi, kalau dia khuatir bahawa orang-orang akan mengecam dirinya kerana melakukan hal itu, maka meninggalkan perkara itu dianggap sebagai penyelamat terhadap kehormatan dirinya. Dan ini lebih baik. Sebagaimana yang dikatakan oleh Nabi saw kepada orang yang sedang melihatnya berdiri bersama Safiyah; yakni Safiyah binti Huyai.69

Anas keluar untuk solat Jumaat, kemudian dia melihat orang-orang telah solat dan kembali, kemudian dia merasa malu, lalu dia masuk ke sebuah tempat yang tidak dilihat oleh orang ramai, kemudian dia berkata, "Barangsiapa yang tidak malu kepada orang, bererti dia tidak malu kepada Allah. "

Kalau seseorang melakukan suatu perkara dengan keyakinan bahawa perkara itu halal, dengan ijtihad yang telah diketahui oleh orang ramai, atau dengan taqlid yang telah dilakukan oleh orang ramai, kemudian ternyata keyakinannya salah, maka hukum perkara yang dilakukannya adalah mengikut hukum ketika dia melakukannya. Akan tetapi kalau ijtihadnya lemah, dan taqlidnya tidak begitu terkenal di kalangan orang ramai, kemudian dia melakukan hal itu hanya sekadar mengikuti hawa nafsu, maka perkara yang dia lakukan dihukumi sebagai orang yang melakukan syubhat.

Dan orang yang melakukan perkara syubhat padahal dia mengetahui bahawa perkara itu masih syubhat, maka orang seperti ini adalah sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi saw bahawa dia termasuk orang yang terjerumus dalam sesuatu yang haram. Pernyataan ini dapat ditafsirkan ke dalam dua hal:

Pertama, syubhat yang dilakukan dengan keyakinan bahawa apa yang dilakukan adalah syubhat, merupakan penyebab baginya untuk melakukan sesuatu yang haram, yang diyakini bahawa perkara itu adalah haram.

Dalam riwayat as-Sahihain untuk hadits ini disebutkan,

"Barangsiapa yang berani melakukan sesuatu yang masih diragukan bahawa sesuatu itu berdosa, maka tidak diragu lagi bahawa dia telah terjerumus dalam sesuatu yang jelas berdosa." 70

Kedua, sesungguhnya orang yang memberanikan diri untuk melakukan sesuatu yang masih syubhat baginya, dan dia tidak mengetahui apakah perkara itu halal atau haram; maka tidak dijamin bahawa dia telah selamat dari sesuatu yang haram. Dan oleh kerana itu dia dianggap telah melakukan sesuatu yang haram walaupun dia tidak mengetahui bahawa hal itu haram.

ORANG BERTAQWA MENJAUHI SYUBHAT

Sesungguhnya Allah SWT telah menjaga hal-hal yang diharamkan dan melarang hamba-Nya untuk mendekatinya. Larangan itu Dia namakan dengan batas-batas haram. Oleh kerana itu Dia menganggap bahawa orang yang menggembala binatang ternaknya di sekitar batas-batas itu dan dekat dengannya, dianggap telah melanggar dan memasuki kawasan yang diharamkan oleh-Nya. Begitu juga orang yang melanggar batas-batas halal, kemudian dia terjerumus ke dalam syubhat, maka dia dianggap sebagai orang yang mendekatkan diri kepada sesuatu yang haram. Dan sesungguhnya Allah SWT tidak bermaksud mencampur adukkan perkara haram, agar orang terjerumus ke dalamnya. Hal ini menunjukkan bahawa kita harus menjauhi perkara-perkara yang diharamkan-Nya dan meletakkan batas antara manusia dan sesuatu yang haram itu.

Tirmidzi dan Ibnu Majah meriwayatkan hadits dari Abdullah bin Yazid, dari Nabi saw bersabda, "Seorang hamba tidak akan dapat mencapai tingkat orang-orang yang bertaqwa sampai dia meninggalkan sesuatu yang tidak apa-apa baginya kerana khuatir akan terjadi sesuatu baginya." 71

Abu Darda, berkata, "Kesempurnaan taqwa itu ialah bila seorang hamba sudah bertaqwa kepada Allah SWT, sehingga dia menjauhi dosa yang paling kecil sekalipun, dan meninggalkan sebahagian perkara yang dia anggap halal kerana khuatir perkara tersebut haram. Dia meletakkan batas antara dirinya dan sesuatu yang haram itu. "

Al-Hasan berkata, "Ketaqwaan akan tetap berada pada diri orang yang bertaqwa kalau mereka banyak meninggalkan hal-hal yang halal kerana khuatir ada sesuatu yang haram di dalamnya."

Sufyan Ats-Tsauri berkata, "Mereka dinamakan orang yang bertaqwa kerana mereka menjauhi apa yang tidak dijauhi oleh kebanyakkan manusia." 72
‎ ‎
Diriwayatkan dari Ibnu Umar berkata, "Sesungguhnya aku suka meletakkan batas penghalang antara diriku dan sesuatu yang haram dan yang halal, dan aku tidak akan membakarnya."

Maimun bin Mahran berkata, "Seseorang tidak dianggap telah melakukan sesuatu yang halal, sampai dia membuat batas antara dirinya dan sesuatu yang haram, dengan sesuatu yang halal." 73

Sufyan bin Uyainah, 74 berkata, "Seseorang tidak dianggap telah mencapai hakikat iman sampai dia menciptakan batas antara yang halal dan yang haram dengan sesuatu yang halal, dan dia meninggalkan dosa serta yang serupa dengannya." 75

Itulah seharusnya tindakan yang harus dilakukan oleh setiap orang sesuai dengan tingkatan keilmuannya. Ada orang yang tidak keberatan sama sekali untuk melakukan syubhat, kerana dia telah tenggelam di dalam hal-hal yang haram, bahkan dalam dosa-dosa besar. Na'udzu billah. Di samping itu, hal-hal yang syubhat harus tetap dalam posisi syar'ienya dan tidak ditingkatkan kepada kategori haram yang jelas dan pasti.

Kerana sesungguhnya di antara perkara yang sangat berbahaya ialah meleburkan batas-batas antara berbagai tingkatan hukum agama, yang telah diletakkan oleh Pembuat Syariah agama ini, di samping perbedaan hasil dan pengaruh yang akan ditimbulkannya.

Catatan:

63 Diriwayatkan oleh Bukhari dari Nu'man bin Basyir (52), (2051); dan diriwayatkan oleh Muslim (1599)

64 Diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Jabir (Shahih al-Jami 'as-Shaghir, 4362)

65 Lihat Bukhari (344); Ibn Rajab, Jami 'al-'Ulum wa al-Hikam, 1:199.

66 Muttafaq Alaih, diriwayatkan oleh Bukhari (5478): Muslim (1390) dari Abu Tsa'labah al-Khasyani.

67 Diriwayatkan oleh Abd al-Razzaq di dalam al-Mushannaf, 4675, 4676, dengan isnad yang sahih.

68 Diriwayatkan oleh Thabrani dalam al-Kabir, 8747-8750, kemudian disebutkan oleh al-Haitsami dalam al-Majma ', 1: 176, dan berkata, "Diriwayatkan oleh Thabrani seluruhnya dengan sanad yang rijal-nya sahih." Al-Hawazz sebagaimana yang dijelaskan dalam buku an-Nihayah, adalah perkara-perkara yang melingkupi hati atau yang paling banyak mempengaruhinya. Yakni sesuatu yang terbetik di dalam hati, dan mendorong orang untuk melakukan maksiat karena dia sudah kehilangan ketenangan dirinya. Syamar meriwayatkan hadits ini dengan kata hawazz, yang artinya melintas dan menguasainya.

69 Diriwayatkan oleh Bukhari (2035): Muslim (2175): Abu Dawud (2470): dan Ahmad 6:337 dari hadits Shafiyyah.

70 Diriwayatkan oleh Bukhari saja (2051).

71 Diriwayatkan oleh Tirmidzi (2451), Ibnu Majah (4215). Tirmidzi mengatakan: "Hadits ini hasan gharib, padahal dalam rangkaian sanad hadits ini ada Abdullah bin Yazid al-Dimasyqi yang dianggap dha'if."

72 Diriwayatkan oleh Abu Nu'aim dalam al-Hilyah, 7:384, dari ucapan Sufyan bin Uyainah.

73 Diriwayatkan oleh Abu Nu'aim dalam al-Hilyah, 4:84.

74 al-Hilyah, 7:288

75 Ibn Rajab. Jami al-'Ulum wa al-Hikam, 1:209,200, cet.
Al-Risalah yang di-tahqiq (diseleksi) oleh Syu'aib al-Arnauth, yang beberapa takhrij haditsnya telah kita gunakan.


Dipetik dari:
Sebuah Kajian Baru Berdasarkan Al-Qur'an dan As-Sunnah, Dr. Yusuf Al Qardhawy, Robbani Press, Jakarta Cetakan pertama, Rajab 1416H/Desember 1996M

Alam Barzakh

Alam Barzakh adalah Alam Kubur dimana manusia melakukan 'penantian' untuk dibangkitkan pada hari Kiamat. Jadi waktunya mungkin berjalan ribuan tahun atau malah jutaan tahun, terutama kepada umat-umat Nabi terdahulu. Sejak dia meninggal sampai Kiamat Sughra, dan kemudian dilanjutkan sampai hari dibangkitkan (Mahsyar). Firman Allah dalam Al-Qur’an (QS. Al Mu’minun (23): 99 – 100)

Maksudnya: "Hingga apabila datang kematian kepada sesoorang di antara mereka, dia berkata : Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia)", "Agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkan saja. Dan di hadapan mereka ada dinding (barzakh) sampai mereka dibangkitkan.".


Gambar Hiasan

Yang menarik dari keberadaan alam Barzakh ini adalah waktunya. Banyak sekali ayat Al Qur'an yang menjelaskan bahawa masa peralihan antara Alam Dunia dan Alam Akhirat itu terasa demikian singkat. Kebangkitan kita dari Alam Kubur itu diibaratkan orang tidur, yang kemudian dibangunkan. Dia tidak merasakan berapa lama tidur yang dialaminya. Firman Allah s.w.t. (QS. Yasin (36) : 52)

Maksudnya: "Mereka berkata : Aduhai celakalah kami! Siapakah yang membangkitkan kami dari tempat tidur kami (kubur)?. Firman Allah s.w.t. (QS. Al Israa (17) : 52)

Maksudnya: "Iaitu pada hari Dia memanggil kamu, lalu kamu mematuhi-Nya sambil memujiNya dan kamu mengira bahawa kamu tidak berdiam (di dalam kubur) kecuali sebentar saja"

Juga dapat diperhatikan dalam firman Allah s.w.t. (QS. Ar Ruum (30): 55 – 56)

Maksudnya: "Dan pada hari terjadinya kiamat, bersumpahlah orang-orang yang berdosa : "mereka tidak berdiam (di dalam kubur) melainkan sesaat saja. Seperti demikianlah mereka selalu dipalingkan (dari kebenaran). Dan berkata orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan dan keimanan : sesungguhnya kamu telah berdiam (di dalam kubur) menurut ketetapan Allah, sampai hari berbangkit, maka inilah hari berbangkit itu, akan tetapi kamu selalu tidak meyakininya.”

Kita memperoleh kesan terhadap ayat-ayat di atas, bahawa ketika berada di alam kubur itu manusia seperti tidak sedar sebagaimana ketika masih hidup. Sehingga ketika dibangkitkan, ya seperti orang yang terbangun dari tidurnya. Sewaktu ditanyakan kepada mereka tentang lamanya tinggal di alam kubur itu, mereka tidak boleh menjawab dengan benar. Kata mereka, hanya sebentar saja. Dan Allah mengatakan, itu tidak benar. Kerana mereka sebenarnya telah tinggal di alam kubur itu selama ribuan tahun atau bahkan jutaan. Mereka tidak merasakan apa-apa. Seperti orang yang tidur atau pengsan. Bahkan di beberapa ayat lainnya, mereka dibuat terkejut oleh peristiwa kebangkitan itu. Hal ini diceritakan oleh Allah dalam firmanNya (QS. Ash Shaaffaat (37) : 20)

Maksudnya: "Dan mereka berkata, Aduhai celakalah kita! Inilah Hari Pembalasan". Juga dalam surah Thahaa (20) : 103 – 104.

Maksudnya: “Mereka berbisik-bisik di antara mereka : kamu tidak berdiam (di dunia) melainkan hanya sepuluh (hari). Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan, ketika berkata orang yang paling lurus jalannya di antara mereka kamu tidak berdiam (di dunia) melainkan hanya sehari saja.

Alam Barzakh adalah alam penantian jiwa yang akan dibangkitkan. Ketika seseorang mati, badannya hancur terurai menjadi unsur-unsur dalam tanah. Tetapi rohnya 'melayang' memasuki Alam Barzakh. Sebuah alam yang memiliki dimensi berbeza dengan dunia manusia. Alam Barzakh adalah alam nyata bagi mereka yang mati sebelum dibangkitkan di Hari Akhirat. Di sana kata Allah, ada dinding yang membatasi jiwa supaya tidak boleh kembali ke dunia. Seorang manusia atau pun jin yang telah meninggal, jiwanya tetap hidup di Alam Barzakh. Kebanyakan kita tidak boleh melihatnya atau mendengamya lagi. Secara umum, Allah mengatakan bahawa eksistensi mereka itu tertangkap secara samar-samar.

Firman Allah yang bermaksud: "Dan berapa banyak telah Kami binasakan umat-umat sebelum mereka. Adakah kamu melihat seorang dari mereka atau kamu dengar suara mereka yang samar-samar?" (QS. Maryam (19) : 98). Allah s.w.t. meneguhkan firmanNya dengan ayat berikut:

Maksudnya: "Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur dijalan Allah, mati. Bahkan mereka hidup, tetapi kamu tidak menyadarinya." (QS. Al Baqarah (2) : 154) Juga dalam FirmanNya: (QS. Ali Imran (3) : 169)

Maksudnya: "Janganlah kamu mengira bahawa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapatkan rezeki”.

Mati itu Seperti Tidur Yang Panjang

Demikianlah, Allah memberi informasi kepada kita bahawa di sekitar kita ada alam Barzakh yang berisi jiwa-jiwa yang menanti kebangkitan. Mereka hidup di sana, meskipun kita tidak boleh membuat kajian secara jelas. Kadang-kadang, ada di antara kita yang boleh menangkap keberadaannya, meskipun samar-samar saja, kata Allah. Dan yang menarik, jiwa-jiwa itu ternyata memiliki 'kesadaran' yang berzeda dengan ketika hidup di dunia. Terbukti ketika dibangkitkan kelak, mereka terkejut. Tidak menyangka. Antara orang tidur dengan orang terjaga. Keduanya memiliki 'kesadaran' yang berbeza. Orang tidur, sebenarnya memiliki 'kesadaran'. Tetapi di alam tidurnya sendiri. Sehingga ia boleh bermimpi. Tidur yang lama sehingga 10 jam tetapi bila bangkit, ianya dirasakan oleh orang yang tidur Cuma beberapa minit sahaja. Bahkan seseorang yang tidur Mengalami 'kejadian' di alam tidur itu. Mimpi yang indah dan menakutkan. Mimpi, sesungguhnya adalah sebuah 'kenyataan' di Dunia Tidur itu sendiri. Dan sebenarnya, juga memiliki hubungan tertentu dengan Dunia Nyata (hari ini). Sehingga, bagi orang yang memiliki kemampuan untuk menafsirkan mimpi, ia boleh tahu bahawa suatu mimpi, memiliki makna tertentu dalam kehidupan nyatanya.

Kemampuan menafsir mimpi diceritakan di dalam Al Qur'an dimiliki oleh nabi Yusuf as. Beliau boleh melihat tafsiran antara mimpi dengan dunia nyata.

Oleh kerana itulah sunat seseorang yang hendak tidur berdoa dengan doa sebelum tidur. Maksudnya: “Wahai Allah yang aku hidup (keranaMu) dan aku mati (keranaMu), dan segala puji hanyalah untukMu tuhan sekelian alam”. Apabila bangkit disunat pula berdoa, maksudnya “ Segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami setelah mematikan kami dan kepadaNya kami kembali(tidur)”.

Jiwa di alam Barzakh suatu ketika akan kembali kepada badan masing-masing. Dan sebahagian mereka yang tidak percaya pada hari Berbangkit akan dibuat terkejut saat itu. Mereka memperoleh kesadaran Kehidupannya kembali. Bahkan inderanya lebih tajam dibandingkan dengan ketika masih hidup di dunia, Mereka justru boleh menjelaskan banyak hal yang tidak boleh dijelasnya pada saat hidup di dunia.

Talqin

TALQIN : Menurut Kamus Al Muhith, juz IV hal 268, dalam bahasa Arab yakni “Tafhim”, ertinya, memamahamkan atau memberti faham.

Kamus Al-Marbawi memperluas erti talqin sebagai mengajar atau memberi ingat. (Al-Marbawi, halaman 225). Kamus Al-Munjid lebih memperluas lagi, yakni memberi peringatan dengan mulut secara berhadap-hadapan. (Al-Munjid, halaman 780).

Menurut istilah talqin ini memiliki dua pengertian iaitu ; Mengajarkan kepada orang yang akan wafat kalimah tauhid yakni Laa ilaaha illallah yang kedua ialah: Mengingatkan orang yang sudah wafat yang baru saja dikuburkan beberapa hal yang penting baginya untuk menghadapi dua malaikat yang akan datang padanya.

Gambar hiasan

HUKUM TALQIN

Nabi Mengharuskan Talqin

Mari kita singkap hadits Nabi Muhammad sendiri menyuruh amalan talqin yang diriwayatkan oleh Imam At-Tabarani dalam Mu’jam Soghir dan Mu’jam Kabir daripada Abi Umamah Al-Bahily berkata :


إذا أنا مت فاصنعوا بي كما أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن نصنع بموتانا، أمرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: إذا مات أحد من إخوانكم فسويتم التراب على قبره فليقم أحدكم على رأس قبره ثم ليقل: يا فلان ابن فلانة فإنه يسمعه ولا يجيب، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يستوي قاعداً، ثم يقول: يا فلان ابن فلانة فإنه يقول أرشدنا يرحمك الله ولكن لا تشعرون، فليقل: اذكر ما خرجت عليه من الدنيا شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله وأنك رضيت بالله رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد نبياً وبالقرءان إماماً فإن منكراً ونكيراً يأخذ كل واحد منهما بيد صاحبه ويقول: انطلق بنا ما يقعدنا عند من لُقّن حجته، قال [أي أبو أمامة]: فقال رجل: يا رسول الله فإن لم يُعرف أمه، قال: ينسبه إلى أمه حواء، يا فلان ابن حواء" .


Yang bermaksud : "Apabila aku mati nanti, lakukan padaku sepertimana yang disuruh oleh Rasulullah agar dilakukan kepada mayat, Rasulullah telah memerintah kita dengan sabda baginda: “ Apabila matinya seorang daripada kalanganmu, maka tanamlah dan berdirilah seorang di kalangan kamu semua pada bahagian kepala dikuburnya kemudian katakan Wahai si fulan anak si fulanah (binti ibunya), orang itu mendengarnya tetapi dia tidak akan menjawab, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia duduk, kemudian katakan Wahai fulan anak fulanah maka dia berkata semoga Allah merahmati kamu tetapi kamu semua tidak merasai (apa yang telah berlaku pada si mayat), maka hendaklah dikatakan : Ingatlah apa yang telah menyebabkan kamu dilahirkan ke dunia iaitu syahadah tiada Tuhan melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu hambaNya dan rasulNya dan engkau telah meredhai dengan Allah sebagai tuhanmu dan islam itu agamamu dan Muhammad itu nabimu dan al-quran itu petunjukmu maka malaikat mungkar dan nakir akan mengambil tangannya lantas berkata Ayuh bersama kami bawakan kepada siapa yang telah ditalqinkan hujahnya”

Abu Umamah bertanya kepada Rasulullah Wahai Rasulullah! “bagaimana sekiranya tidak diketahui nama ibunya? Rasulullah menjawab “Maka hendaklah dinasabkan kepada ibu manusia iaitu Hawa dengan mengatakan Wahai si fulan anak Hawwa.” (Hadith riwayat Imam Al-Hafiz Tabarani Dalam kitabnya Mu'jam Soghir Wal Kabir.

Hadith yang mengharuskan talqin diatas telah disolehkan sanadnya (ulama hadith menyatakan hadith itu boleh digunakan) oleh Imam Muhaddith dari kalangan ulama hadith iaitu Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqolany dalam kitab beliau berjudul At-Talkhis Al-Habir sepertimana yang juga dibawah Kitab Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 muksurat 243 :

وإسناده صالح وقد قواه الضياء في أحكامه


Yang bermaksud : “ Sanad hadith ini adalah boleh digunakan dan hadith ini telah dikuatkan oleh Imam Al-Hafiz Ad-Dhiya’ dalam kitabnya Ahkam”.

Maka hadith Nabi Muhammad ini jelas mengharuskan amalan talqin sepertimana juga para ulama salafus soleh berpegang dengan hukum mengenainya.

Tiada seorangpun ulama islam yang mu’tabar mengingkari amalan talqin ini kecuali sebilangan kecil ajaran sesat di zaman kini (Wahabi) yang suka sangat memecah belahkan umat islam dengan mendakwa amalan talqin adalah satu bid’ah yang teramat buruk dan siapa melakukan talqin maka dia sesat dan akan masuk neraka jahannam.

Disini dibawa kata-kata ulama islam ahli sunnah Wal Jamaah mengharuskan amalan talqin dari mazhab Hanafi, mazhab Maliki, mazhab Syafie dan juga tidak lupa dari mazhab Hambali yang didokongi golongan Wahhabi yang sering mendakwa mereka dari golongan Hambali.


Mazhab Islam Mengharuskan Talqin

Kenyataan Mazhab Al-Hanafi Mengharuskan Talqin

1-Berkata As-Syeikh Al-Alim Abdul Al-Ghony Al-Ghonimy Ad-Dimasyqy Al-Hanafi dalam kitab beliau berjudul Al-Lubab Fi Syarhil Kitab pada jilid 1 mukasurat 125 menyatakan :

: "وأما تلقينه (أي الميت) في القبر فمشروع عند أهل السنة لأن الله تعالى يحييه في قبره".

“Manakala hukum mentalqin mayat pada kubur adalah merupakan syariat islam disisi Ahli Sunnah Wal Jamaah kerana Allah ta’ala menghidupkannya dalam kuburnya”.

Telah jelas bahawa dalam mazhab Hanafi amalan talqin adalah diharuskan bahkan disyariatkan.


Mazhab Maliki Mengharuskan Amalan Talqin

1- Imam Al-Qurtuby Al-Maliky pengarang kitab tafsir terkenal telah menulis satu bab yang khusus mengenai amalan talqin disisi mazhab Maliki dalam kitab beliau berjudul At-Tazkirah Bil Ahwal Al-Mauta Wal Akhiroh pada mukasurat 138-139 :

باب ما جاء في تلقين الإنسان بعد موته شهادة الإخلاص في لحده

Di dalam bab itu juga Imam Qurtuby telah menjelaskan amalan talqin dilakukan oleh para ulama islam di Qurtubah dan mereka mengharuskannya.

Dalam mazhab Maliki juga bercanggah dengan mereka yang mengharamkan amalan talqin.


Mazhab Syafi’e Mengharuskan Dan Mengalakkan Amalan Talqin

1- Imam An-Nawawi As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Al-Majmuk pada jilid 5 mukasurat 303-304 :


قال جماعات من أصحابنا يستحب تلقين الميت عقب دفنه" ثم قال:

"ممن نص على استحبابه: القاضي حسين والمتولي والشيخ نصر المقدسي"


Yang bermaksud : “ Telah menyatakan oleh ramai para ulama dari mazhab Syafi’e bahawa disunatkan talqin pada mayat ketika mengebumikannya”.

Kenyataan mazhab Syafi’e dari kitab yang sama :

"وسئل الشيخ أبو عمرو بن الصلاح رحمه الله عنه فقال: التلقين هو الذي نختاره ونعمل به"

Imam Nawawi menyatakan : “ Telah ditanya kepada As-Syeikh Abu Amru Bin As-Solah mengenai talqin maka beliau menjawab Amalan talqin merupakan pilihan kita (mazhab Syafi’e) dan kami beramal dengannya”
.
2- Imam Abu Qosim Ar-Rofi’e As-Syafi’e menyatakan dalam kitab beliau berjudul Fathul ‘Aziz Bi Syarhi Al-Wajiz tertera juga pada bawah kita Al-Majmuk oleh Imam Nawawi pada jilid 5 mukasurat 242 :

"ويستحب أن يُلقن الميت بعد الدفن فيقال: يا عبد الله بن أمة الله ..." إلى اخره .

Yang bermaksud : Digalakkan dan disunatkan mentalqin mayat selepas mengebumikannya dan dibaca : Wahai hamba Allah binti hamba Allah…(bacaan talqin).

Di malaysia kita umat islam kebanyakannya berpegang dengan mazhab Syafi’e. Lantaran itu hukum talqin adalah harus berdalilkan dari hadith Nabawi.


Mazhab Hambali Mengharuskan Talqin

1- Imam Mansur Bin Yusuf Al-Buhuty Al-Hambaly menyatakan hukum pengharusan talqin dalam kitab beliau berjudul Ar-Raudul Mari’ mukasurat 104.

2- Imam Al-Mardawy Al-Hambaly dalam kitabnya Al-Insaaf Fi Ma’rifatil Rajih Minal Khilaf pada jilid 2 mukasurat 548-549 menyatakan :

"فائدة يستحب تلقين الميت بعد دفنه عند أكثر الأصحاب"

Yang bermaksud : “ Kenyataan yang penting : Disunatkan hukum talqin mayat selepas mengkebumikannya disisi kebanyakan ulama ( selainnya hanya mengaruskan sahaja).


CONTOH TEKS TALQIN

Bismilla hir rahma nir rahim.

Mahasuci Allah yang bersifat dengan Baqa' dan Qidam, Tuhan yang berkuasa mematikan sekalian yang bernyawa, Mahasuci Allah yang menjadikan mati dan hidup untuk menguji siapa yang baik dan siapa yang kecewa. Mahasuci Allah yang menjadikan lubang kubur, sebesar-besar pengajaran untuk menjadi iktibar kepada orang yang lalai, dan sebesar-besar amaran kepada orang yang masih hidup. Ingatlah! Bahawa sekalian mahluk Allah akan hancur dan binasa, melainkan zat Allah Taala. Dialah Tuhan yang Maha besar dan mempunyai kuasa menghukum, manakala kita sekalian akan kembali menghadap hadirat Allah swt.

Wahai Fulan bin Fulanah (Contoh: Muhammad bin Aminah) , wahai Fulan bin Fulanah, wahai Fulan bin Fulanah, hendaklah kamu ingat akan janji-janji Allah yang kamu bawa bersama-sama dari dunia ini. Sekarang kamu telah menuju masuk ke negeri Akhirat. Kamu telah mengaku bahawa tiada Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya melainkan Allah, dan bahawasanya Nabi Muhammad itu Pesuruh Allah. Ingatlah wahai Fulan bin Fulanah, apabila datang kepada kamu 2 orang malaikat sebagai wakil Allah menemui kamu, iaitu Mungkar dan Nakir, maka janganlah kamu berasa gentar dan takut, janganlah kamu berdukacita dan risau serta janganlah kamu bersusah-hati dan terkejut. Ketahuilah wahai Fulan bin Fulanah, bahawasanya Mungkar dan Nakir itu hamba Allah swt, sebagaimana kamu juga.

Apabila mereka menyoal kamu dengan berkata: Siapakah Tuhan kamu? Siapakah Nabi kamu? Apakah agama kamu? Apakah kiblat kamu? Siapakah saudara kamu? Apakah pegangan dan iktikad kamu? Apakah kalimah yang kamu bawa bersama-sama kamu?.

Di masa itu hendaklah kamu menjawab soalan-soalan mereka dengan cermat dan terang, tepat dan betul. Janganlah berasa gementar dan janganlah bergopoh-gapah, hendaklah kamu jawab dengan tenang dan berhati-hati.

Hendaklah kamu menjawab : Allah Taala Tuhanku, Nabi Muhammad saw nabiku, Islam agamaku, kitab suci Al-Quran ikutanku, Baitullah itu kiblatku, sembahyang, puasa, zakat dan mengerjakan haji diwajibkan keatas aku. Semua orang Islam dan orang yang beriman adalah saudara aku, bahkan dari masa hidup sehingga aku mati aku mengucap: "La ila ha illallah Muhammad dur rasulullah".

Wahai Fulan bin Fulanah tetapkanlah hatimu, inilah dugaan yang paling besar. Ingatlah bahawa kamu sekarang sedang berada di dalam alam Barzakh, sehingga sampai ke satu masa yang dijanjikan kelak, kamu akan dibangunkan semula untuk berkumpul di Padang Mahsyar dan akan diadili di Mahkamah Allah Rabbul Jalil.

Ketahuilah wahai Fulan bin Fulanah, bahawasanya mati itu adalah benar, soalan malaikat Mungkar dan Nakir di dalam kubur adalah benar, bangun dari kubur kemudian kita dihidupkan semula adalah benar, berkumpul dan berhimpun di Padang Mahsyar adalah benar, dihisab dan dikira segala amalan kamu adalah benar, minum di kolam air nabi adalah benar, syurga dan neraka adalah benar. Bahawasanya hari Kiamat tetap akan berlaku, Kami ucapkan selamat tinggal dan selamat berpisah, kami menyerahkan kamu kepada Allah s.w.t. Semoga Allah s.w.t akan memberi kesejahteraan dan keselamatanNya kepada kamu.

Semoga Allah jualah yang menetapkan hati kamu. Kami sekalian berdoa, mudah-mudahan Allah s.w.t menaruh kasihan belas kepada kamu yang berdagang seorang diri di dalam kubur ini. Mudah-mudahan Allah akan memberi keampunan dan memaafkan kepada kesalahan kamu serta menerima segala amal kebajikan kamu.

Ya Allah, Ya Tuhan, kami merayu dan bermohon kepada Mu supaya tidak disiksa mayat ini dengan kemegahan penghulu kami Nabi Muhammad SAW.

Subha na rabbika rabbil izzati amma ya sifun, wasalamun alal mursaliin walham dulillahi rabbil alamin.

Al-Fatihah

NIFAS

NIFAS: (النفاس) ialah darah yang keluar dari rahim wanita atas sebab melahirkan anak. Ia keluar sama ada di saat melahirkan anak, selepas melahirkan anak atau dua hingga tiga hari sebelum melahirkan anak. Yang terakhir (sebelum melahirkan anak) hendaklah yang disertai dengan tolakan melahirkan anak(terasa nak bersalin).

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata: Apa yang dilihat oleh wanita semasa bermula tolakan bersalin ialah darah nifas. Ia (nifas) tidak disyaratkan oleh dua atau tiga hari sebelum bersalin tetapi disyaratkan oleh tolakan yang mengiringi bersalin. Jika berlaku pendarahan selain itu (tolakan bersalin), maka ia bukan nifas.
Para ilmuan berselisih pendapat tentang tempoh bagi nifas, sama ada lama atau pendek.

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah berkata: Bagi nifas tidak ada tempoh minimum atau maksimum. Jika ditakdirkan seorang wanita melihat darah lebih daripada 40 atau 60 atau 70 hari lalu kemudian barulah ia berhenti, maka itu adalah darah nifas. Akan tetapi jika pendarahan berlaku secara berterusan (melebihi tempoh di atas) maka ia adalah darah fasid (istihadah). Maka batasnya (bagi kes ini) ialah 40 hari kerana sesungguhnya tempoh 40 hari adalah kebiasaan (bagi wanita yang sudah bersalin) sebagaimana yang disebut dalam atsar-atsar (pendapat tokoh terdahulu). [al-Risalah fi al-Asma’ allati ‘Alaq al-Syar‘i al-Ahkam biha, ms. 37]

Berdasarkan penjelasan di atas:
1. Apabila menjadi kebiasaan bagi seorang wanita untuk mengalami nifas melebihi 40 hari dan dia dapat mengenali tanda berhentinya, maka hendaklah dia menunggu sehingga nifasnya berhenti.

2. Jika hal di atas bukanlah kebiasaan bagi dirinya, hendaklah dia menjadikan tempoh 40 hari sebagai tanda berhenti. Hendaklah dia mandi wajib setelah genap 40 hari. Pendarahan seterusnya dikira sebagai istihadah dan diwajibkan ke atasnya hukum-hukum istihadah sebagaimana yang dibahas sebelum ini.

3. Jika nifas berhenti dalam tempoh kurang 40 hari, maka (setelah mandi wajib) dia dianggap suci tanpa perlu menunggu genap 40 hari. Akan tetapi hendaklah dipastikan bahawa nifasnya benar-benar sudah berhenti. Jika nifasnya hanya berhenti dalam tempoh kurang sehari, dia belum dikira sudah berakhir tempoh nifasnya.

4. Jika nifas bersambung dengan haid, maka hendaklah dia tunggu sehingga berhenti haidnya. Diwajibkan ke atasnya hukum-hukum haid sebagaimana yang dibahas sebelum ini.
Pendarahan hanya boleh dikategorikan sebagai nifas apabila ia keluar dengan sebab fitrah mengandung dan melahirkan anak. Jika ia keluar dengan sebab selain itu, seperti keguguran, maka ia bukanlah nifas tetapi darah penyakit (al-‘Irq) yang diwajibkan ke atasnya hukum-hukum istihadah.

Masa yang paling awal untuk nifas secara fitrah ialah 80 hari sedangkan yang lazim ialah 90 hari daripada hari mula hamil. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah menulis, sebagaimana yang dinukil daripada kitab al-Iqna’:
Apabila berlaku pendarahan kerana tolakan bersalin sebelum 80 hari (daripada hari mula hamil), maka janganlah dipedulikan (kerana ia bukan nifas).

Seterusnya:
1. Jika berlaku pendarahan selepas 80 hari kerana tolakan bersalin, hendaklah dia tidak bersolat dan tidak berpuasa (kerana ia adalah nifas).[1]

2. Jika berlaku pendarahan selepas 80 hari kerana keguguran, hendaklah dia mendirikan solat dan berpuasa (kerana ia bukan nifas tetapi istihadah).
3. Jika tidak jelas baginya (sama ada pendarahan disebabkan kehamilan atau keguguran) maka hendaklah dihukum berdasarkan yang zahir (yang paling diyakini).[2]

Hukum-Hukum Nifas
Sebagaimana haid dan istihadah, terdapat beberapa hukum yang diwajibkan ke atas wanita yang mengalami nifas. Secara umumnya hukum-hukum nifas adalah sama dengan hukum-hukum haid kecuali dalam perkara-perkara berikut:

Pertama: Iddah.
Nifas tidak dijadikan ukuran iddah bagi seorang isteri yang dijatuhkan talak (diceraikan) oleh suaminya. Oleh itu apabila seorang isteri yang hamil dicerai oleh suaminya, maka tempoh iddahnya ialah sehingga melahirkan anak, bukan dengan berhentinya nifas. Apabila seorang isteri yang baru sahaja melahirkan anak dicerai oleh suaminya, maka iddahnya ialah menunggu hingga datang haid lalu dikira berdasarkan putaran haidnya, bukan berdasarkan nifasnya.

Kedua: Ila’
Ila’ ialah tindakan seorang suami yang bersumpah tidak akan menyetubuhi isterinya buat selama-lamanya atau untuk satu tempoh yang melebihi empat bulan. Jika ini berlaku, maka tempoh empat bulan (atau lebih sebagaimana yang disumpah) dikira berdasarkan putaran haid isteri dan bukan berdasarkan nifasnya.

Ketiga: Baligh.
Tahap baligh bagi seorang wanita diukur berdasarkan datang haid dan bukan datang nifas. Ini kerana seorang wanita tidak mungkin akan mengalami nifas jika dia tidak hamil, dan dia tidak mungkin akan hamil jika tidak terlebih dahulu mengalami haid.

Keempat: Nifas yang terputus-putus
Bagi darah haid, jika ia keluar, kemudian terhenti sebentar, kemudian keluar semula, maka mudah untuk diyakini bahawa yang keluar semula itu adalah haid juga. Sebagai contoh, seorang wanita yang lazimnya memiliki tempoh haid lapan hari setiap bulan, lalu dia haid pada empat hari yang pertama, kemudian ia terhenti pada hari kelima dan keenam, kemudian ia keluar semula pada hari ketujuh dan lapan, maka mudah untuk diyakini bahawa yang datang semula pada hari ketujuh dan lapan tersebut adalah haid juga.

Berbeza pula bagi darah nifas, para ilmuan berbeza pendapat ke atas kes nifas yang terputus. Umumnya terdapat dua pendapat:

Pendapat Pertama:
Apabila nifas terhenti sebelum 40 hari kemudian ia keluar semula pada hari ke-40, maka yang keluar semula itu dikategorikan sebagai “darah yang disyaki”. Dalam kategori ini, wanita yang mengalaminya wajib bersolat dan berpuasa. Sebelum itu ketika sedang nifas, diharamkan ke atasnya apa yang diharamkan ke atas wanita yang sedang haid.[3] Dia wajib mengqada puasanya selepas suci (jika dia nifas dalam bulan Ramadhan). Ini adalah pendapat yang mayshur dalam Mazhab Hanbali.

Pendapat Kedua:
Apabila darah keluar pada suasana yang lazimnya disebabkan oleh faktor nifas, maka ia adalah nifas. Apabila darah keluar pada suasana yang lazimnya disebabkan oleh faktor haid, maka ia adalah haid.[4] Apabila darah keluar secara berterusan, ia adalah istihadah.

Pendapat yang kedua inilah dianggap yang benar. Imam Ibn Qudamah rahimahullah di dalam kitabnya al-Mughni, jld. 1, ms. 349 menukil kata-kata Imam Malik rahimahullah: Jika dia (wanita) melihat darah selepas dua atau tiga hari, yakni selepas habis nifas, maka ia adalah darah nifas dan jika selepasnya ( lebih dari tiga hari) maka ia adalah darah haid.[5] Pendapat kedua ini juga merupakan pilihan Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah.

Kelima: Bersetubuh
Apabila seorang wanita menjadi suci daripada haidnya lebih awal daripada tempoh yang biasa baginya, diharuskan bagi suami menyetubuhinya. Akan tetapi apabila seorang wanita yang sedang nifas suci daripada nifasnya lebih awal daripada tempoh 40 hari, wujud perselisihan pendapat sama ada harus atau tidak bagi suami menyetubuhinya.
Yang benar diharuskan bagi suami menyetubuhinya dan ini adalah pendapat majoriti ilmuan. Untuk berkata “tidak harus” memerlukan dalil syarak padahal tidak wujud dalil syarak dalam permasalahan ini.

Terdapat sebuah kisah yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad rahimahullah di mana isteri ‘Utsman ibn Abi al-‘Aas (yang baru suci daripada nifas) telah menghampirinya padahal di saat itu belum genap tempoh 40 hari. Maka ‘Utsman berkata: “Janganlah kamu menghampiri aku.” Kisah ini tidak boleh dijadikan dalil menghukum “tidak harus” kerana tindakan ‘Utsman mungkin di atas sikap berhati-hati kerana tidak yakin bahawa isterinya telah benar-benar suci atau akan keluar darah semula disebabkan persetubuhan atau sebagainya, Allah yang lebih mengetahui.

Mandi Wajib Kerana Nifas
Mandi kerana Nifas adalah wajib hukumnya, sebagaimana keterangan di atas. Manakala niatnya adalah sebagaimana mandi kerana Janabah atau Hadats Besar. Cuma ditukar kepada Nifas. Contohnya:

"Sahaja aku mandi kerana Nifas kerana Allah ta'ala".

Nota kaki:
[1]Dalam ertikata lain, syarat nifas ialah
1. ia keluar disebabkan tolakan bersalin dan
2. Ia keluar selepas 80 atau 90 hari daripada hari mula hamil (penyunting)

[2]Demikian adalah bagi zaman Ibn Taimiyyah yang meninggal dunia pada tahun 728H. Alhamdulillah, di masa kini sudah ada peralatan yang boleh menentukan kehamilan atau keguguran. Maka mudah bagi seorang wanita untuk membezakan pendarahannya sama ada disebabkan kehamilan (nifas) atau keguguran (istihadah). (penyunting)

[3]Seperti solat, puasa dan tawaf. (penyunting)

[4]Yang dimaksudkan dengan faktor nifas ialah hamil, disertai tolakan dan paling awal 80 hingga 90 hari selepas hari pertama hamil. Faktor haid adalah apa yang selain daripada faktor nifas kecuali jika ia berterusan, maka ia adalah istihadah. (penyunting)

[5]Maksudnya jika nifas terhenti kurang daripada tiga hari lalu kemudian keluar semula, yang keluar itu adalah nifas juga. Jika nifas terhenti lebih daripada tiga hari lalu kemudian keluar semula, yang keluar semula itu bukanlah nifas tetapi haid. Maka tempoh berhenti selama tiga hari adalah pembeza antara darah nifas atau haid. (penyunting)

WILADAH

WILADAH: Wiladah bermaksud kelahiran anak termasuklah keguguran (sekalipun hanya berupa segumpal darah atau segumpal daging).

Menurut mazhab Imam Syafi’ie, Imam Malik dan Imam Ahmad (mengikut satu riwayat darinya); wanita yang melahirkan anak atau keguguran, ia wajib mandi jika ditakdirkan tiada darah nifas yang keluar. Ini kerana dikiaskan kepada mani. Anak atau janin adalah air mani yang telah menjadi kanak-kanak.

Keluarnya anak atau janin dari faraj dapat diumpamakan seperti keluar mani darinya, maka wajiblah mandi. Namun jika ada darah nifas yang keluar selepas kelahiran atau keguguran tersebut, maka hukumnya tertakluk dengan hukum wanita yang kedatangan nifas dan ia hendaklah menunggu hingga kering darah nifasnya barulah mandi.

Dalam kitab al-Fiqh al-Manhaji (kitab Fiqh mengikut mazhab Syafi’ie), pengarangnya menjelaskan; “Kemungkinan berlaku kelahiran tanpa diikuti dengan keluarnya darah. Maka hukumnya ketika itu sama seperti hukum janabah (yakni hukum keluarnya mani iaitu wajib mandi) kerana bayi adalah hasil percampuran dari air mani lelaki dan air mani wanita. Tidak ada beza pada hukum tersebut sekalipun berbeza rupa kandungan yang dilahirkan atau cara kelahirannya. Namun jika kelahiran diikuti dengan keluarnya darah –sebagaimana yang biasa berlaku-, maka darah itu dinamakan nifas dan ia tertakluk dengan hukum-hakam nifas” (Jil. 1, hlm. 82).

Namun mengikut mazhab Imam Abu Hanifah dan satu riwayat lain dari Imam Ahmad; wiladah tidak mewajibkan mandi kerana tidak ada dalil yang menegaskannya (Lihat; al-Majmu’, 2/168).

Berkata Imam Ibnu Qudamah (salah seorang ulamak mazhab Hanbali) dalam kitabnya al-Mughni; “Yang soheh ialah tidak wajib mandi ke atas wanita dengan sebab wiladah kerana suatu kewajipan hanya sabit dengan nas (dalil) Syarak. Dalam masalah wiladah ini tidak ada nas Syarak yang mewajibkan mandi dan juga tidak ada pengertiannya dalam nas. Ini kerana bayi yang dilahirkan bukanlah darah dan bukan juga mani, sedangkan yang terdapat di dalam nas (dalil) Syarak; perkara yang mewajibkan mandi ialah dua sebab tersebut (yakni keluar darah dan keluar mani)” (al-Mughni, 1/165).

Niat Mandi Wiladah

Niat mandi Wiladah adalah sama seperti niat mandi yang lain. Cuma perlu ditukar dari Janabah atau Hadats Besar kepada Wiladah. Kalau mandi kerana nifas maka niat ditukar kepada Nifas.

“Sahaja aku mandi kerana wiladah (melahirkan anak) kerana Allah Ta’ala”.

Pakaian Wanita Muslim

Wanita Muslim wajib memakai pakaian yang menutup aurat dari hujung rambut hingga hujung kaki. Yang harus dibuka cuma dua anggota sahaja iaitu muka dan dua tangan hingga pergelangan. Ini adalah hukum yang diterima dan disepakati oleh seluruh ulamak Islam. Bahkan mukapun wajib ditutup jika seorang wanita itu sangat cantik sehingga menyebabkan lelaki yang terpandang akan mengulangi pandangnnya untuk beberapa kali. Secara umumnya seorang wanita mestilah berpakaian yang MENUTUPI:

1. Kepala keseluruhannya kecuali Muka.
2. Tengkuk tanpa kelihatan bentuknya.
3. Kedua tangan hingga pergelangan tangan, tanpa nyata bentuknya.
4. Dada dan buah dada tanpa kelihatan bentuknya.
5. Perut dan pinggang tanpa kelihatan bentuknya.
6. Punggng tanpa kelihatan nyata bentuknya.
7. Paha dan betis tanpa kelihatan bentuknya.
8. Kaki hendaklah dibungkus tanpa kelihatan kulitnya.
9. Sembunyikan perhiasan dan sederhana dalam solekan.

Dalil Wajib Menutup Aurat Bagi Wanita Islam.

Kepada wanita-wanita Islam yang tidak berpakaian menutup aurat atau berpakaian yang tidak menepati kehendak syarak, walaupun hal ini tidak pernah dilihat oleh Rasulullah pada masa itu, tetapi baginda memberi amaran dan peringatan dalam haditsnya:

1. Firman Allah s.w.t.:

Ertinya: "Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan Yang ‎beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara ‎Yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan Yang baik-baik) maka Dengan itu ‎mereka tidak diganggu. dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani". (QS al-Ahzab : 59)‎

2. Daripada Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah saw. bersabda, “Ada dua golongan yang ‎‎akan menjadi penghuni Neraka yang belum lagi aku melihat mereka. Pertama, golongan ‎‎‎(penguasa) yang mempunyai cemeti-cemeti bagaikan ekor Iembu yang digunakan untuk ‎‎memukul orang. Kedua, perempuan yang berpakaian tetapi bertelanjang, berlenggang ‎‎lenggok waktu berjalan, menghayun-hayunkan bahu. Kepala mereka (sanggul di atas ‎‎kepala mereka) bagaikan bonggol (goh) unta yang senget. Kedua-dua golongan ini tidak ‎‎akan masuk syurga dan tidak akan dapat mencium bau wanginya. Sesungguhnya bau ‎‎wangi syurga itu sudah tercium dari perjalanan yang sangat jauh daripadanya”.(H.R. ‎‎Muslim)‎

3. Firman Allah:

Ertinya: "Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat ‎pandangan mereka (daripada memandang yang haram) dan memelihara kehormatan ‎mereka dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang ‎zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung ‎kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka ‎melainkan kepada suami mereka atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-‎anak mereka, atau anak-anak tiri mereka atau saudara-saudara mereka atau anak bagi ‎saudara-saudara mereka yang lelaki atau anak bagi saudara-saudara mereka yang ‎perempuan, atau perempuan-perempuan Islam atau hamba-hamba mereka atau orang gaji ‎dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan atau ‎kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan dan janganlah mereka ‎menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan ‎mereka dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, ‎supaya kamu berjaya.‎(QS An-Nuur : 31)

4. Maksud hadits: ‎“Barangsiapa yang memakai pakaian yang menjolok mata, maka Allah s.w.t. akan ‎memberikan pakaian kehinaan di hari akhirat nanti”. (HR Ahmad, Abu Daud, An-Nasa’I ‎dan Ibnu Majah).‎

5. Maksud hadits: ‎“Sesungguhnya sebilangan ahli neraka ialah perempuan-perempuan yang berpakaian ‎tetapi telanjang yang condong kepada maksiat dan menarik orang lain untuk melakukan ‎maksiat. Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya”. (HR ‎Bukhari dan Muslim)‎

6. Menurut riwayat Imam Tarmizi dan Nasa’i, dari Ummu Salamah r.a. katanya: “Ya ‎Rasulullah, bagaimana perempuan akan berbuat kain-kain mereka yang sebelah bawah?”. ‎Jawab Rasulullah s.a.w.: “Hendaklah mereka memanjangkannya barang sejengkal dan ‎janganlah menambahkan lagi ke atasnya”. (HR Tarmizi dan Nasa’i)‎


Contoh Pakaian Wanita Islam.

Walaupun seseorang wanita Islam memakai pakaian yang didakwa menutup aurat, tetapi hakikatnya mereka masih belum faham apakah bentuk sebenar pakaian yang menutup aurat. Untuk lebih jelas cuba bandingkan gambar-gambar di bawah ini.

Pakaian Muslimah


Kesalahan Pakaian A

Kesalahan Pakaian B
Kesalahan Pakaian C


Kesalahan Pakaian D



Kesalahan Pakaian E



Kesalahan Pakaian F